==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཉིས་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ།
ང་གཉིས་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་མི་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཉིས་གར་ཡང་མི་རྟོག་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
第二，不尽品。
第二，不尽品。
此后，具寿善现向薄伽梵如此禀告说：世尊，如何菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，而受持布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多”到“受持般若波罗蜜多”之间，是说安住于戒律波罗蜜多一者之时，圆满六波罗蜜多的方便。禀告。
世尊，如何菩萨摩诃萨安住于安忍波罗蜜多，而依止布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨”到“安住于安忍波罗蜜多，而受持般若波罗蜜多，无论如何不舍弃不执取，如是受持”之间，是说安住于安忍波罗蜜多之时，圆满六波罗蜜多的方便。所谓“无论如何不舍弃不执取，如是受持”，是指以智慧于胜义中了知一切法无实有，因此对于应舍弃和应执取二者都不作意，但在世俗中也不是完全不执取的意思。禀告。世尊，如何菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，而受持布施波罗蜜多呢？从“善现，如是菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多”到“受持般若波罗蜜多”之间，是说安住于精进波罗蜜多之时，圆满六波罗蜜多的方便。禀告。世尊，如何菩萨摩诃萨安住于静虑波罗蜜多，而

【英语翻译】
Second, the Chapter on the Inexhaustible.
Second, the Chapter on the Inexhaustible.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of discipline and uphold the perfection of generosity?" From "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of discipline" to "upholds the perfection of wisdom," it teaches the method of perfecting all six perfections when abiding in the perfection of discipline alone. Request.
"Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of patience and rely on the perfection of generosity?" From "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva" to "abides in the perfection of patience and upholds the perfection of wisdom, in such a way that he neither abandons nor grasps, thus he upholds," it teaches the method of perfecting all six perfections when abiding in the perfection of patience. The phrase "in such a way that he neither abandons nor grasps, thus he upholds" means that with wisdom, one realizes that all phenomena are without inherent existence in the ultimate sense, and therefore does not conceive of anything to be abandoned or grasped. However, in the conventional sense, it is not that one does not uphold at all. Request. "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of diligence and uphold the perfection of generosity?" From "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence" to "upholds the perfection of wisdom," it teaches the method of perfecting all six perfections when abiding in the perfection of diligence. Request. "Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of meditation and

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་
ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གོམས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་ཤིང༌། བག་མི་ཚ་བར་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ནས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པའི་ཚེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་སྤྱད་པའི་ཞར་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག

【汉语翻译】
从“通达般若波罗蜜多”开始，到“善现，如是菩萨摩诃萨，安住静虑波罗蜜多，通达般若波罗蜜多”之间，是说安住静虑波罗蜜多之时，圆满六波罗蜜多的方便。静虑的体相和静虑的果报，以及现观的体相，之前已经说过了。请问世尊，如何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，通达静虑波罗蜜多之间，是说安住般若波罗蜜多之时，圆满六波罗蜜多的方便。八解脱和次第住的九等至的体相，之前已经说过了。“狮子奋迅三摩地”是指对于静虑和等至已经串习且得自在，不为不顺品所怖畏，不急不缓，如理如非理，以及超越次第而入等至。之后，具寿善现向世尊这样禀告说：世尊，菩萨摩诃萨具有如是善巧方便，从多久开始如实趣入呢？从“没有未圆满的法，能称为般若波罗蜜多”之间，是说如上所说的，在修持一个波罗蜜多的同时，能够圆满六波罗蜜多的菩萨是稀有的。从长久以来发起菩提心，在无数劫中修持菩萨行，亲近供养众多佛，圆满六波罗蜜多的所有事业，才能具有如是善巧方便的意义。请问世尊，菩萨摩诃萨具有如是善巧方便的

【英语翻译】
From "holding the Perfection of Wisdom" to "Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Dhyana, holds the Perfection of Wisdom," this shows the means to perfect all six perfections when abiding in the Perfection of Dhyana. The characteristics of the dhyanas, the fruits of the dhyanas, and the characteristics of the abhijñas have already been explained. The question, "How does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, hold the Perfection of Dhyana?" shows the means to perfect the six perfections when abiding in the Perfection of Wisdom. The characteristics of the eight liberations and the nine sequential meditative absorptions have already been explained. "The Samadhi of Lion's Arising" refers to being accustomed to and mastering dhyanas and meditative absorptions, not being afraid of opposing factors, not being hasty or slow, being in accordance with reason and not in accordance with reason, and entering meditative absorption beyond sequence. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means, from how long has he truly entered?" From "There is no unperfected dharma that can be called the Perfection of Wisdom," this shows that a Bodhisattva who can perfect all six perfections while practicing one perfection, as described above, is rare. It means that from a long time ago, generating the mind of enlightenment, practicing the conduct of a Bodhisattva for countless eons, attending to and honoring many Buddhas, and perfecting all the activities of the six perfections, one will become endowed with such skillful means. The question, "Blessed One, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses such skillful means..."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་པའི་བར་གྱིས་ནི། ག

【汉语翻译】
从“具有……的那些是极稀有的”开始，到“禅定的波罗蜜多也不认为我是在追随般若波罗蜜多”之间，这样就以比喻说明了善巧方便也都是般若波罗蜜多的力量。为什么呢？因为它们的自性就是那样，以什么也不能做的自性而空，并且积聚，就像阳焰一样。这就是说，虽然般若波罗蜜多是五种波罗蜜多的主要，但也显示了没有认为一个对一个有帮助的理由，因为胜义谛中那些波罗蜜多全部都是自性空的，所以不那样认为，也不分别，就是这个意思。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果一切法都是自性空的……等等，这是为了消除眷属中的一些人那样认为一切法都是自性空的，那么六波罗蜜多也就无法圆满了，圆满了那些的果，无上正等菩提也无法现证成佛的想法，而提出的疑问。薄伽梵回答说：善现，于此菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，这样认为这些沙粒世界的众生是心颠倒的……直到善现，那样完全了知的菩萨摩诃萨，是为了众生的利益而行持般若波罗蜜多的。这样就说明了，虽然胜义谛中一切法都是自性空的，但在世俗谛中，为了心颠倒的众生的利益，不能不行持圆满六波罗蜜多，以及行持圆满那些的方法。提问：薄伽梵，如果诸波罗蜜多没有差别……直到不平等和平等之间。

【英语翻译】
From "Those who possess... are extremely rare," to "The perfection of meditation also does not think, 'I am following the perfection of wisdom,'" this illustrates with metaphors that skillful means are also the power of the Perfection of Wisdom. Why? Because their nature is such, empty with the nature of being unable to do anything, and accumulating, like a mirage. This means that although the Perfection of Wisdom is the main one of the five perfections, it also shows that there is no reason to think that one helps the other, because in the ultimate truth, all those perfections are empty of inherent existence, so they do not think that way, nor do they discriminate. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence... etc., this is to eliminate the doubts of some in the retinue who think that if all dharmas are empty of inherent existence, then the six perfections cannot be perfected, and the result of perfecting them, the unexcelled perfect enlightenment, cannot be manifested and attained. The Blessed One replied: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he thinks that these beings in the world of sand grains are with inverted minds... until Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva who has fully realized in that way, practices the Perfection of Wisdom for the benefit of sentient beings. This explains that although all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, in the conventional truth, for the benefit of sentient beings with inverted minds, it is impossible not to practice the complete six perfections, and the method of practicing them completely. Question: Blessed One, if there is no difference in the perfections... until between unequal and equal.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་དཔེ་སེམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་རྣམས་རི་རབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། ངོས་གང་དང་ཉེ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ན་ཞེས་པ་རིགས་སམ་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན། དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
其中，诸波罗蜜多在空性中味一，说是无分别。又说般若波罗蜜多是主要的，抓住这个矛盾之处，由善现（Rab-'byor）请问。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。从“是这样的，是这样的”到“那是什么缘故呢？如此，因为它们没有自性，因此没有差别”之间，是说：就胜义谛而言，在空性中味一，即使已确定没有差别，但在世俗谛中，般若波罗蜜多是主要的，显示了可以区分的差别。并且，当诸波罗蜜多获得一切相智的果位时，用譬喻来说明会变成一切相智的自性，就像所有身体颜色各异的众生靠近须弥山时，会变成靠近的那一面的颜色一样，从那里引申出来显示，会变成一切相智的颜色，成为一种颜色。印度语中，“巴那(pana)”也指种姓或自性，意为变成一切相智的种姓或自性。请问：世尊，既然如此，任何法都没有差别，没有区别的话，从“没有差别”到“无等”之间，就像“不平等和平等”一样。这样，一切法在空性中味一，任何法都没有差别，获得无上正等菩提还有什么意义呢？般若波罗蜜多又为什么是主要的呢？这样请问。如此，一切法在胜义谛中是空性的自性，虽然是一，但在世俗谛中，如果按照世间的名言和习俗来说，也不是不能获得意义，也不是诸波罗蜜多没有差别，并且用譬喻说明了般若波罗蜜多是主要的。请问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多被称为殊胜，被称为主要，从“被称为”到“不平等和平等，您是怎么想的？”之间，是关于般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Among them, the perfections are of one taste in emptiness, and it is said to be non-conceptual. It is also said that the Prajnaparamita is the main one, and grasping this contradiction, it was asked by Subhuti. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. From "It is so, it is so" to "What is the reason for that? Thus, because they have no self-nature, therefore there is no difference," it is said: As far as the ultimate truth is concerned, it is of one taste in emptiness, and even if it has been determined that there is no difference, in the conventional truth, the Prajnaparamita is the main one, showing the difference that can be distinguished. And, when the perfections attain the fruit of omniscience, the example is used to illustrate that it will become the nature of omniscience, just as all beings with different body colors become close to Mount Meru, they will become the color of the side they are close to, and it is shown by drawing from there, it will become the color of omniscience, becoming one color. In Indian language, "pana" also refers to caste or self-nature, meaning becoming the caste or self-nature of omniscience. Question: Blessed One, since this is the case, there is no difference in any dharma, and if there is no difference, from "no difference" to "unequaled," it is like "unequal and equal." In this way, all dharmas are of one taste in emptiness, and there is no difference in any dharma. What is the meaning of attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment? And why is Prajnaparamita the main one? This is how it was asked. Thus, all dharmas are one in the nature of emptiness in the ultimate truth, but in the conventional truth, if according to the worldly terms and customs, it is not that meaning cannot be obtained, nor is it that the perfections have no difference, and it is explained with examples that Prajnaparamita is the main one. Question: Blessed One, since this is the case, Prajnaparamita is called excellent, called main, from "called" to "unequal and equal, what do you think?" is about Prajnaparamita.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དང་རབ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མཐོང་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཏོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ་གཏོང་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་དུ་མེད་པའི་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་
ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུང་དུ་ཡང་མེད་གཏོང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
询问为何是主要的原因。世尊说：善现，是这样的，般若波罗蜜多以完全执持一切善法且不住的方式，凡是具有一切相智的地方，就会安住于那里。这是因为具有般若波罗蜜多，一切善法行为都以三轮完全清净的方式实行，因此能获得一切相智。因此，般若波罗蜜多成为主要和殊胜等等。这是它的意义。请问世尊，般若波罗蜜多是否执持或见到任何法？这是菩萨的智慧，如果执持某些法，那就会成为显现执著的过失。如果不执持任何东西而放弃，那么甚至也不能获得一切相智。为了消除这种想法，善现提出了这个问题。世尊说：善现，不是这样的。般若波罗蜜多不执持或放弃任何法。为什么呢？善现，是这样的，因为一切法都是不可执持和不可放弃的。这是因为，在胜义谛中，一切法自性空，没有可执持或可放弃的事物，因此没有执持或放弃。请问世尊，如何般若波罗蜜多不执持不放弃一切法呢？这是为了区分详细阐述色等一切法不可执持和不可放弃的场合而提出的问题。世尊说：善现，般若波罗蜜多不执持不放弃色，直到善现，般若波罗蜜多不执持不放弃无上正等觉。因为色等一切法在胜义谛中没有实体，既不可执持也不可放弃，因此般若波罗蜜多不执持不放弃任何法。

【英语翻译】
Asked for the reason why it is the main one. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the Perfection of Wisdom completely holds all virtuous dharmas and abides in a non-abiding manner. Wherever there is omniscience, it will abide there. This is because having the Perfection of Wisdom, all virtuous conduct is practiced with the three circles completely purified, therefore omniscience will be attained. Therefore, the Perfection of Wisdom becomes the main and supreme, etc. This is its meaning. Asked, Blessed One, does the Perfection of Wisdom hold or see any dharma? This is the wisdom of a Bodhisattva. If some dharmas are held, then it will become the fault of manifest attachment. If nothing is held and abandoned, then even omniscience cannot be attained. To dispel this thought, Subhuti asked this question. The Blessed One said: Subhuti, it is not like that. The Perfection of Wisdom does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is like this, because all dharmas are ungraspable and unabandonable. This is because, in ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, there is no object to be grasped or abandoned, therefore there is no grasping or abandoning. Asked, Blessed One, how does the Perfection of Wisdom not hold or abandon all dharmas? This question was asked to distinguish the occasion for elaborating that all dharmas such as form are ungraspable and unabandonable. The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon form, until Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon unsurpassed perfect complete enlightenment. Because all dharmas such as form have no entity in ultimate truth, they are neither graspable nor abandonable, therefore the Perfection of Wisdom does not hold or abandon any dharma.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་ཉིད་བཟླས་ནས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ར

【汉语翻译】
是为座。请问世尊，如何是色究竟未取未舍呢？从“如何是色究竟未取未舍呢？”到“如何是一切种智究竟未取未舍呢？”之间，是请问对于色等一切法，不舍般若波罗蜜多的方法。世尊开示说：善现，以色不作意，故色究竟未取未舍。从“以色不作意，故色究竟未取未舍”到“以一切种智不作意，故一切种智究竟未取未舍”之间，是显示色等一切法，从本以来未生，以非所缘境之故，不作意即是究竟未取未舍。善现，如是则色究竟未取未舍。从“如是则色究竟未取未舍”到“无上正等菩提究竟未取未舍”之间，是复述以上所说之语，如是不作意即是究竟不取不舍，并非执取舍弃实有之物。请问世尊，如果色不作意，受不作意，从“受不作意”到“若一切种智不作意，善根如何增长？善根不增长，又如何能圆满六波罗蜜多？六波罗蜜多不圆满，又如何能获得一切种智？”之间，是假设提问，如是诸法皆不作意，则福德与智慧之资粮亦不增长，如何能获得一切种智？世尊开示说：善现，何时色不作意，从“何时色不作意”到“无上正等菩提不作意之时，菩萨摩诃萨善根增长，善根增长则六波罗蜜多圆满。六波罗蜜多圆满则”，

【英语翻译】
This is the seat. Question: World Honored One, how is it that form is completely ungrasped and unabandoned? From "How is it that form is completely ungrasped and unabandoned?" to "How is it that all-knowingness is completely ungrasped and unabandoned?" is asking for the method of not abandoning the Prajnaparamita for all dharmas such as form. The World Honored One taught: Subhuti, because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned. From "Because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned" to "Because all-knowingness is not taken to mind, all-knowingness is completely ungrasped and unabandoned" is showing that all dharmas such as form are unborn from the beginning, and because they are not objects of focus, not taking them to mind is completely ungrasped and unabandoned. Subhuti, thus form is completely ungrasped and unabandoned. From "Thus form is completely ungrasped and unabandoned" to "Unsurpassed perfect and complete enlightenment is completely ungrasped and unabandoned" is repeating the words mentioned above, thus not taking them to mind is completely ungrasped and unabandoned, it is not grasping and abandoning real things. Question: World Honored One, if form is not taken to mind, feeling is not taken to mind, from "feeling is not taken to mind" to "If all-knowingness is not taken to mind, how will the roots of virtue grow? If the roots of virtue do not grow, how can the six paramitas be perfected? If the six paramitas are not perfected, how can all-knowingness be attained?" is a hypothetical question, if all dharmas are not taken to mind, then the accumulation of merit and wisdom will not grow, how can all-knowingness be attained? The World Honored One taught: Subhuti, when form is not taken to mind, from "when form is not taken to mind" to "when unsurpassed perfect and complete enlightenment is not taken to mind, the Bodhisattva Mahasattva's roots of virtue will grow, and when the roots of virtue grow, the six paramitas will be perfected. When the six paramitas are perfected, then"

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་
འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
直至“将获得一切种智”之间，是说如实了知色等一切法，在胜义中是空性的，如果对它们不执著、不作意，那么就能完全清净三轮，增长善根，圆满六度，从而将获得一切种智。为什么呢？直至“由于不对色作意，将现证无上正等菩提”之间，是复述以上所说的内容，即如果不对一切法作意，将现证无上正等菩提。请问，为什么那样不对色作意呢？直至“不对无上正等菩提作意，将获得一切种智”之间，是为了区分说明作意一切法将成为过失的情况而请问的。世尊开示说，直至“不与任何法相混杂”之间，是说如果对诸法执为实有，并执著而作意，那么就不能从三界中解脱，因此，不应对任何法执著而作意，不与三界的任何法相混杂。请问，世尊，菩萨摩诃萨如此般行般若波罗蜜多，他们将安住于何处呢？这是请问，如果那样不对一切法作意，不与三界的任何法相混杂，那么应当依靠和安住于何处呢？世尊开示说：善现，如此般行持的菩萨摩诃萨，将不住于色，直至不住于一切种智之间，是说由于执诸法为实有，并执著的缘故，将不住于任何法。请问，世尊，为什么也不安住于一切种智呢？是说一切种

【英语翻译】
Until "one will attain the state of omniscience," it is taught that by truly realizing that all phenomena, including form, are empty in the ultimate sense, and by not being attached to them or focusing on them, one can completely purify the three spheres, increase the roots of virtue, and perfect the six perfections, thereby attaining the state of omniscience. Why is that? Until "because of not focusing on form, one will fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it is a repetition of the aforementioned meaning, that is, if one does not focus on all phenomena, one will fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The question, "Why is it that one does not focus on form in that way?" until "without focusing on unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one will attain the state of omniscience," is asked in order to distinguish and explain the circumstances in which focusing on all phenomena will become a fault. The Blessed One declared, until "do not mix with any dharma," it is taught that if one regards phenomena as real and focuses on them with attachment, then one will not be liberated from the three realms. Therefore, one should not focus on any dharma with attachment, and one should not mix with any dharma of the three realms. The question, "Blessed One, where will those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom in that way abide?" is a question asking where one should rely on and abide if one does not focus on all phenomena in that way and does not mix with any dharma of the three realms. The Blessed One declared: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in that way will not abide in form," until "will not abide in the state of omniscience," it is taught that due to regarding phenomena as real and being attached to them, one will not abide in any dharma. The question, "Blessed One, why will one not abide even in the state of omniscience?" is asking about the state of omniscience.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའམ། གནས་པར་བྱར་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་
གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果说要证得和获得智慧，那么为什么它不会安住于任何事物呢？世尊回答说：因为没有执着，所以它不会安住于任何事物。这意味着，从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，没有执着和安住。为什么呢？因为这样，它不会执着于任何事物，也看不到任何可以安住的法。这用理由清楚地表明了那个意义：如果存在某种事物，那么就可以执着或安住于它；但从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，因此没有任何可以执着或安住的事物。这就是为什么它不会安住于任何事物。善现，因此，菩萨摩诃萨以无执着和无安住的方式行于般若波罗蜜多。这意味着，如上所述，如果他不执着于任何法，也不安住于任何法而行，那么他就是在行于般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨这样想：如此行持和修习就是行于般若波罗蜜多，直到远离一切遍智，这表明，当他不执着于任何事物，也不安住于任何事物而行时，即使仅仅生起“我如此行持和修习”的念头，也与般若波罗蜜多的意义不符，因此，他已经远离了一切般若波罗蜜多等清净之法。为什么呢？因为般若波罗蜜多不会执着于任何事物，般若波罗蜜多本身也没有任何执着。这意味着，从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，般若波罗蜜多也是空性的，因此它既不会使其他事物产生执着，也不会被其他事物所执着。

【英语翻译】
If it is said that wisdom is to be attained and acquired, then why does it not abide in anything? The Blessed One replied: Because there is no attachment, it does not abide in anything. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and there is no attachment or abiding. Why is that? Because in this way, it does not attach to anything, nor does it see any dharma that can be abided in. This clearly shows that meaning with reason: if there were something, then one could be attached to it or abide in it; but in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, so there is nothing to be attached to or abide in. That is why it does not abide in anything. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita in a way that is without attachment and without abiding. This means that, as mentioned above, if he practices without being attached to any dharma and without abiding in any dharma, then he is practicing the Prajnaparamita. If a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: 'To practice and cultivate in this way is to practice the Prajnaparamita,' up to 'being far removed from all omniscience,' this indicates that when he practices without being attached to anything and without abiding in anything, even if a mere thought arises, 'I practice and cultivate in this way,' it is inconsistent with the meaning of the Prajnaparamita, and therefore, he is far removed from all pure dharmas such as the Prajnaparamita. Why is that? Because the Prajnaparamita does not attach to anything, and there is no attachment to the Prajnaparamita itself. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and the Prajnaparamita is also empty, so it neither causes other things to be attached, nor is it attached to by other things.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་མེད་ན། ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མ་ཆགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ན་བདག་གིས་བདག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཞེའམ་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
ས་（藏文，sa，梵文天城体，sa，梵文罗马拟音，sa，汉语字面意思：地）是这么个意思。为什么呢？因为就像这样，对于任何会显现执着的事物，它本身并不具备那种性质。这就是说，般若波罗蜜多既不是执着的制造者，也不是被执着的对象，这显示了它们两者都不具备自性的理由。如果善现菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多产生执着，那么这位菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。任何从般若波罗蜜多中退失的人，也会从一切法中退失。从“善现，就像这样，如来对任何法都不执着，又怎么可能对某种法完全证悟呢？那是不可能的”到“之间，说明如果对般若波罗蜜多等产生执着和实执，就会从般若波罗蜜多中退失，并且会导致无法获得无上正等觉的过失。然后，从“具寿善现对薄伽梵说了这样的话”到“为什么呢？因为般若波罗蜜多是用不执着来表达的”之间，说明了避免对一切法产生执着和实执的过失的方法。善现请问薄伽梵：般若波罗蜜多与般若波罗蜜多是不分离的吗？从“到“又该如何证得一切相智呢？”之间，说明了般若波罗蜜多等一切清净之法都与其自性分离。如果自性是唯一的，那么我就无法证得自己。例如，剑的刀刃无法切割剑本身。如何证得它们呢？这是以重视的态度提出的问题。薄伽梵回答说：善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，不应执着于“色”或“这是色”、“这是色的”等概念。

【英语翻译】
Sa (Tibetan, sa, Devanagari, sa, Romanized Sanskrit, sa, literal meaning: earth) has this meaning. Why is that? Because, like this, it does not possess the nature of that which would become attached to anything. That is to say, the Prajnaparamita is neither the maker of attachment nor the object of attachment, which shows the reason why neither of them possesses self-nature. If Subhuti Bodhisattva Mahasattva is attached to the Prajnaparamita, then that Bodhisattva Mahasattva will fall away from the Prajnaparamita. Anyone who falls away from the Prajnaparamita will also fall away from all dharmas. From "Subhuti, just like this, the Tathagata does not cling to any dharma, how could he fully awaken to some dharma? That is not possible" to "between, it shows that if one develops attachment and substantiality to the Prajnaparamita, etc., one will fall away from the Prajnaparamita and will lead to the fault of not attaining the unsurpassed perfect enlightenment. Then, from "The venerable Subhuti said this to the Bhagavan" to "Why is that? Because the Prajnaparamita is expressed by non-attachment," it explains the method of avoiding the fault of attachment and substantiality to all dharmas. Subhuti asked the Bhagavan: Is the Prajnaparamita inseparable from the Prajnaparamita? From "to "How should I attain the All-Knowingness?" it explains that all pure dharmas such as the Prajnaparamita are separated from their own nature. If the self-nature is unique, then I cannot attain myself. For example, the blade of a sword cannot cut the sword itself. How should I attain them? This is the question raised with an attitude of importance. The Bhagavan replied: Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not be attached to concepts such as "form" or "this is form," or "this is of form."

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་མི་རྟོག་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པས་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབེན་པའམ། མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པའམ། མི་རྟག་པའམ། བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདག་གམ་བདག་མེད་པའམ། ཞི་བའམ་མ་ཞི་པའམ། སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པའམ། མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་ཕ་

【汉语翻译】
至，所谓的“一切种智”吗？这就是一切种智。直至所谓的“对于此的一切种智不执著”之间，因为通达了色等一切法在胜义中无实有，所以不执著我与我所，并且不执著本身就是成办布施等六度，如果认为实有而执著，则不能成办。这是所要显示的。从“对于色是常或无常不执著”至“对于一切种智是寂静或非寂静不执著”之间，对于色等一切法，认识到常或无常，乐或苦，我或无我，寂静或不寂静，空或不空，有相或无相，有愿或无愿，寂静或非寂静，并且不执著本身就是如实地通达，因此是成办布施等六度清净之法。这是所要显示的。为什么呢？从“对于无自性的法，不能执著为常或无常”至“不能执著为寂静或非寂静”之间，因为执著于常或无常等，以及所要成办的法在胜义中无实有，所以不能执著和成办。所谓的“自性不能以自性成办”，意思是像这样，一切法在胜义中自性空，因为无实有，所以不能以无实有的自性成办。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，直至“行布施波罗蜜多，则安住于一切种智”之间，像这样，如上所说的方式，通达一切法在胜义中是空性的自性，并且不执著于此而

【英语翻译】
To, is it called "all-knowingness"? This is all-knowingness. Up to the point of saying "there is no attachment to this all-knowingness," it is because one understands that all phenomena such as form are without substance in the ultimate sense, so one does not cling to self and what belongs to self, and non-attachment itself is the accomplishment of the six perfections, such as generosity. However, if one sees and clings to things as existing, one cannot accomplish them. This is what is to be shown. From "there is no attachment to whether form is permanent or impermanent" to "there is no attachment to whether all-knowingness is secluded or not secluded," one understands all phenomena such as form as permanent or impermanent, happiness or suffering, self or non-self, peaceful or not peaceful, empty or not empty, having signs or not having signs, having aspirations or not having aspirations, secluded or not secluded, and non-attachment itself is the correct understanding as it is, therefore it is the accomplishment of the pure dharmas of the six perfections such as generosity. This is what is to be shown. Why is that? From "for a dharma without inherent existence, one cannot cling to it as permanent or impermanent" to "one cannot cling to it as secluded or not secluded," because clinging to permanence or impermanence, etc., and the dharmas to be accomplished are without substance in the ultimate sense, so one cannot cling to and accomplish them. The so-called "self-nature cannot be accomplished by self-nature" means that in this way, all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, because there is no substance, so one cannot accomplish them with the self-nature of non-substance. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita, up to "practicing the perfection of generosity, will abide in all-knowingness," in this way, in the manner described above, one understands that all dharmas are the self-nature of emptiness in the ultimate sense, and without clinging to this,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་
རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ལམ་མཉམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་མེད་པའི་དཔེའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར། ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་པ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དམིགས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་སྤྱད་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས

【汉语翻译】
行持六度，是因为与一切种智的自性不相分离，所以安住于一切种智，这是所要显示的。 善现，例如转轮王的军队的四支，转轮王去往何处，它们也去往何处等等，这是用转轮王和驾驭者来比喻说明甚深般若波罗蜜多是其他波罗蜜多的首要。道路平等，是没有声闻和独觉的具有目标之道的比喻。 祈请世尊，菩萨摩诃萨们的道是什么？不是道的是什么？这是之前所说的一切种智在哪里，从道路平等处行进，善现所请问的什么是道，什么不是道。 世尊开示说，为了获得一切种智，声闻之道不是菩萨摩诃萨们的道。独觉之道不是菩萨摩诃萨们的道，这是说声闻和独觉的具有目标之道，不是获得一切种智的因，不是道的意思。 为了获得一切种智，以般若波罗蜜多为先导的六度是菩萨摩诃萨们的道，这是菩萨摩诃萨们的道，这是说，与般若波罗蜜多相应地行持六度，是能够获得一切种智的因，这是所要显示的。 这不是道，这是说，行持声闻和独觉的具有目标之见，不是能够获得一切种智的因的意思。 祈请世尊，如此在般若波罗蜜多中开示道和非道，是为了菩萨摩诃萨们的大义而安住。

【英语翻译】
The practice of the six perfections is taught as abiding in all-knowingness because it is inseparable from the nature of all-knowingness. Subhuti, for example, the four divisions of a wheel-turning king's army go wherever the wheel-turning king goes, and so on. This illustrates that the profound Prajnaparamita is the chief of the other perfections, using the example of a wheel-turning king and a charioteer. The equal path is an example of the absence of a path with a specific aim for hearers and solitary realizers. The question, "Lord, what is the path of bodhisattva-mahasattvas? What is not the path?" refers to Subhuti's inquiry about what is the path and what is not, following the previous statement about where all-knowingness is, proceeding from the equal path. The Blessed One replied, "The path of hearers is not the path of bodhisattva-mahasattvas for attaining all-knowingness. The path of solitary realizers is not the path of bodhisattva-mahasattvas." This means that the path with a specific aim for hearers and solitary realizers is not the cause for attaining all-knowingness, it is not the path. To attain all-knowingness, the six perfections preceded by Prajnaparamita are the path of bodhisattva-mahasattvas. This is the path of bodhisattva-mahasattvas, meaning that practicing the six perfections in conjunction with Prajnaparamita is the cause for attaining all-knowingness, which is what is being taught. "This is not the path" means that practicing the views with a specific aim of hearers and solitary realizers is not the cause for attaining all-knowingness. The request, "Lord, thus teaching the path and non-path in Prajnaparamita abides for the sake of the great benefit of bodhisattva-mahasattvas."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་
རབ་འབྱོར་མགུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པ་དང༌། དོན་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དགག་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་མཚན་མར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་
བརྩན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་

【汉语翻译】
其作用是：上面已经指出了道与非道，
具慧者喜悦，赞叹般若波罗蜜多，即是显示法与补特伽罗无我的意义，以及圆满地显示自他之利，并且因为是获得一切相智之果的巨大原因，所以是成办重大事业的作用。世尊开示说：具慧，正是这样，正是这样等等，是为了让眷属们相信具慧所请问的意义，而显示这是真实的。无量义和无数义也是重大意义的解释，因为一切相智是获得无量无数功德的原因，并且是为了成办无量无数有情之利。般若波罗蜜多虽然也说了那个意义，但是以“色受持”等等，在世俗中虽然显示了那样的意义，但是在胜义中，对于色等世间和出世间的一切法，不是视为实有而执著为相。般若波罗蜜多不是使菩萨摩诃萨获得无上正等菩提等等，是指般若波罗蜜多对于任何法都没有取舍。如果那样以法的体性作为衡量，那么般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，这是为了说明上面所说的没有取舍的理由，如果以真如作为依据，那么一切法在空性中都是一味，因此，属于清净方面的法也无法生起，属于杂染方面的法也无法遮止，所以显示了不会生起任何法，也不会止息任何法。以法的体性作为相，是指以真如作为依据的意义。请问：世尊，如果这样般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，那么

【英语翻译】
Its function is: Above, the path and non-path have been pointed out,
Arya Subhuti rejoices and praises the Prajnaparamita, which is to show the meaning of the selflessness of phenomena and persons, and to perfectly show the benefit of oneself and others, and because it is the great cause of obtaining the fruit of omniscience, it is the function of accomplishing great purposes. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, etc., in order to make the retinue believe the meaning of what Subhuti asked, and to show that it is true. Immeasurable meaning and innumerable meaning are also explanations of great meaning, because omniscience is the cause of obtaining immeasurable and innumerable qualities, and it is to accomplish the benefit of immeasurable and innumerable sentient beings. Although the Prajnaparamita also speaks of that meaning, but with "form is upheld" etc., although such meaning is shown in the conventional, in the ultimate, for all phenomena of the world and beyond, such as form, it is not regarded as real and clung to as a sign. The Prajnaparamita does not cause the Bodhisattva Mahasattva to obtain unsurpassed perfect enlightenment, etc., which means that the Prajnaparamita has no acceptance or rejection for any dharma. If the nature of dharma is taken as a measure, then the Prajnaparamita does not generate any dharma, nor does it cease any dharma, which is to explain the reason for the absence of acceptance or rejection mentioned above, if reality is taken as the basis, then all dharmas are of one taste in emptiness, therefore, the dharmas belonging to the aspect of purification cannot arise, and the dharmas belonging to the aspect of defilement cannot be stopped, so it is shown that no dharma will arise, nor will any dharma cease. Taking the nature of dharma as a sign means taking reality as the basis. Question: Blessed One, if the Prajnaparamita does not generate any dharma, nor does it cease any dharma, then

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། མི་འགོག་མི་སྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་
པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས

【汉语翻译】
以行为等来说明，如此般若波罗蜜多，因任何法皆无实体，故对任何事物皆不作意，不遮止、不生起，那么菩萨以智慧如何行持布施等六度呢？这是依胜义谛而请问的。世尊开示说：以证得一切种智为目标，应行布施等，这是说，虽然胜义中任何法皆无须生起或遮止，但为于世俗中获得一切种智，故应回向，并将六度的善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉。以智慧了知胜义谛，以方便于世俗中将善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，如此方便与智慧双运，三轮清净，则修持六度得以圆满。菩萨摩诃萨修持慈心为何，即是证得一切种智，这是说明一切种智的体性。菩萨修持慈心，即前述的体性，因其为获得一切种智之因，故以因喻果，说明修持慈心即是一切种智。同样，不离六度也是获得一切种智之因，故以因喻果，说明不离六度即是不离一切种智，因此，欲现证无上正等觉者，应精进于六度。请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何精进于六度？这是从前述应精进于六度而引发的提问。

【英语翻译】
By means of actions and so forth, it is explained that since this Perfection of Wisdom is such that no phenomenon has any substance, one does not conceive of anything, and does not prevent or generate anything. How then should a Bodhisattva, with wisdom, practice the six perfections such as generosity? This is a question based on the ultimate truth. The Blessed One replied: With the aim of attaining omniscience, one should give alms. This means that although in the ultimate sense there is no phenomenon to be generated or refuted, in the conventional sense, in order to attain omniscience, one should dedicate the roots of virtue from the six perfections to all sentient beings, and completely dedicate them to unsurpassed, perfect enlightenment. By wisdom, one understands the ultimate truth, and by skillful means, one shares the roots of virtue with all sentient beings in the conventional sense, and completely dedicates them to unsurpassed, perfect enlightenment. Thus, when skillful means and wisdom are combined, and the three spheres are purified, the practice of the six perfections will be perfected. The meditation on loving-kindness of a Bodhisattva Mahasattva is omniscience itself. This explains the nature of omniscience. The meditation on loving-kindness of a Bodhisattva, which has the characteristics described earlier, is the cause of attaining omniscience. Therefore, by attributing the result to the cause, it is shown that the meditation on loving-kindness itself is omniscience. Similarly, not being separated from the six perfections is also the cause of attaining omniscience. Therefore, by attributing the result to the cause, it is shown that not being separated from the six perfections is not separated from omniscience. Therefore, those who wish to attain unsurpassed, perfect enlightenment should strive in the six perfections. The question is: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the six perfections?" This is a question raised from the previous statement that one should strive in the six perfections.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དི་མ་སྤངས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྙེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་
བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
如何如实地修习和精进六度？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨应如何观修，即非有色，亦非无色，乃至非具有一切种智，亦非不具有一切种智？通过以上内容，说明了色等一切法，就胜义谛而言，自性完全清净，因此既非具有烦恼等垢染，亦非已断除垢染而不具有，应如是观修。善现，此外，菩萨摩诃萨应精进于安住于色等，通过以上内容，说明了如是色等一切法，自性完全清净，因此不住于任何事物，因为没有任何可以安住和依赖的对境，因此不要安住于想要获得直至一切种智的异熟果蕴、安乐等的心态，或者安住于想要获得一切种智果位的心态，不要对六度进行瑜伽修持，这是总结性的教诲。为什么呢？因为色不住于任何事物等，以上说明了不住的理由。就胜义谛而言，因为色等诸法的真如不住于任何事物，因此菩萨不住于任何事物，这样做与真如不相违背，因此将现证无上正等觉。善现，例如，如果有人想要吃芒果或菠萝等水果，以上通过比喻，以世俗的方式说明了行持与果相符之因。通过这个世俗的比喻，说明了就胜义谛而言，如果对与真如相应的因，即对任何法都不住着而进行瑜伽修持，将获得无上菩提，并且在世俗中也应修学六度，并通过六度利益众生，这样做将获得不依赖于他者的菩提。

【英语翻译】
How to truly meditate on and strive for the six perfections? The Blessed One said: Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva contemplate, that is, neither having form nor not having form, and so on, neither having all-knowingness nor not having all-knowingness? Through the above content, it is explained that all dharmas such as form, in terms of the ultimate truth, are completely pure in nature, therefore neither having defilements such as afflictions, nor not having them after cutting off defilements, one should contemplate in this way. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should strive to abide in form, etc. Through the above content, it is explained that all dharmas such as form are completely pure in nature, therefore not abiding in anything, because there is no object to abide in and rely on, therefore do not abide in the mind of wanting to obtain the Vipaka Skandha, happiness, etc. up to all-knowingness, or abide in the mind of wanting to obtain the fruit of all-knowingness, do not practice yoga on the six perfections, this is a summary teaching. Why? Because form does not abide in anything, etc., the above explains the reason for not abiding. In terms of the ultimate truth, because the Suchness of dharmas such as form does not abide in anything, therefore the Bodhisattva does not abide in anything, doing so is not contrary to Suchness, therefore one will manifest unexcelled perfect enlightenment. Subhuti, for example, if someone wants to eat fruits such as mangoes or pineapples, the above uses a metaphor to explain in a conventional way the cause of acting in accordance with the fruit. Through this conventional metaphor, it is explained that in terms of the ultimate truth, if one practices yoga on the cause corresponding to Suchness, that is, without dwelling on any dharma, one will attain unexcelled Bodhi, and in the conventional world one should also study the six perfections and benefit sentient beings through the six perfections, doing so will attain Bodhi that does not depend on others.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསླབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོས་རལ་གྲི་དེ་ཉིད་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བསླབ་ཏུ་རུང་བར་བཤད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའོ་དོན་དེ་ཉིད་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སློབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདུ་ཞིང་

【汉语翻译】
圆满资粮，清净佛土，安住菩提心，能转法轮，如是宣说。请问，世尊，以般若波罗蜜多修学般若波罗蜜多，如是说吗？如前所说，诸法于真如一味，无有差别，则以般若波罗蜜多本身，修学般若波罗蜜多，自身不能修学自身，譬如剑不能自割，如是执持而请问。善现，应以般若波罗蜜多修学，如是说，谓以智慧与方便相应，如是说为可修学，如是简略标示。欲得自在诸法，应以般若波罗蜜多修学，如是说，是前文的简略标示，此乃解释其义，以智慧了知诸法于胜义谛空性一味，以方便于世俗谛不执著诸法之方式修学般若波罗蜜多，则能自在诸法，如是宣说，自在诸法，谓以方便与智慧双运，不执著任何事物，以无所缘之方式修学。何以故？何者获得自在诸法之地，即是般若波罗蜜多，如是说，谓修学般若波罗蜜多，则能获得自在诸法之智慧，如是宣说，自在之地，谓了知真如之智慧。此般若波罗蜜多乃诸法之门，如是说，谓修学般若波罗蜜多，则能了知诸法于真如一味，如是宣说。譬如此大海乃众流之门等，众流皆汇入大海，

【英语翻译】
Completing the accumulation of merit, purifying the Buddha-fields, abiding in the heart of Bodhi, and being able to turn the wheel of Dharma, thus it is taught. The question is, "World-Honored One, should one train in the Prajnaparamita by means of the Prajnaparamita?" As explained earlier, since all dharmas are of one taste in Suchness, without any distinction, then by the Prajnaparamita itself, to train in the Prajnaparamita, one cannot train oneself by oneself. For example, just as a sword cannot cut itself, thus it is held and questioned. Subhuti, one should train in the Prajnaparamita, thus it is said, meaning that with wisdom and skillful means in accordance, it is said to be trainable, thus briefly indicated. Desiring to gain mastery over all dharmas, one should train in the Prajnaparamita, thus it is said, which is a brief indication of the foregoing. This is to explain its meaning: with wisdom realizing that all dharmas are of one taste in emptiness in the ultimate truth, and with skillful means, in the manner of not clinging to things in the conventional truth, training in the Prajnaparamita, then one can master all dharmas, thus it is taught. To master all dharmas means to train in a way that combines skillful means and wisdom, without clinging to anything, in a non-referential manner. Why is that? That which obtains the ground of mastering all dharmas is the Prajnaparamita, thus it is said, meaning that by training in the Prajnaparamita, one will obtain the wisdom of mastering all dharmas, thus it is taught. The ground of mastery refers to the wisdom of realizing Suchness. This Prajnaparamita is the gate of all dharmas, thus it is said, meaning that by training in the Prajnaparamita, one will realize that all dharmas are of one taste in Suchness, thus it is taught. For example, just as the great ocean is the gate of all rivers, etc., all rivers converge into the great ocean,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་བས། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ལ་སློབ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལག་ཚོད་དང་འབྱོར་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་དགྲ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲས་མི་ཚུགས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་དཔའ་བོ་འཕོང་སྐྱེན་པ་དག་གིས་ལག་ཚོད་ལ་བབ་པའི་གཞུ་ཐོགས་པ་ན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུང་ཅིང་དབང་དུ་འགྱུར་བས་དགྲ་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་བཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་
ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མཐུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
就像盐溶于水中成为一种味道一样，一切法都归于般若波罗蜜多之中，并且也同样成为一种味道。因此，教导三乘的人也应当修学这般若波罗蜜多。如是宣说的。 善现，因此菩萨摩诃萨应当修学布施波罗蜜多等，像这样，般若波罗蜜多是一切法的门，因此以般若波罗蜜多完全摄持之后，直到证得一切相智之间，应当修学一切清净之法。如是宣说的。 善现，例如箭术的老师，手持精巧和力量之弓，是敌人和反击者难以战胜的等，以方便和智慧相结合而行持，从而对一切法获得自在，以至于不能被烦恼等敌人所胜的比喻来显示。 勇敢善射之人，手持运用熟练之弓，则会变得弱小且被掌控，因此敌人等难以战胜。同样，方便和智慧相结合，并且对一切法获得自在的菩萨，行持般若波罗蜜多，也是魔等难以战胜的。如是宣说的。 如此行持般若波罗蜜多，过去、未来和现在出现之诸佛世尊都会忆念。这是说，像这样对一切法获得自在的菩萨，在修学般若波罗蜜多时，对于任何法都不执着和不作意而行持，都会加持和赐予力量。如是宣说的。 祈请，诸佛世尊如何忆念菩萨摩诃萨行持布施波罗蜜多等，这是为了详细显示诸佛世尊如何忆念而请问的。 世尊开示说： 善现，在此，诸佛世尊忆念菩萨摩诃萨行持布施波罗蜜多

【英语翻译】
Just as salt dissolves in water and becomes one taste, all dharmas converge into the Perfection of Wisdom and likewise become one taste. Therefore, those who teach the three vehicles should also study this Perfection of Wisdom. This is what is taught. Subhuti, therefore, Bodhisattva-Mahasattvas should study the Perfection of Giving, etc. Like this, the Perfection of Wisdom is the gateway to all dharmas, so after being completely embraced by the Perfection of Wisdom, until reaching the attainment of all-knowingness, one should study all pure dharmas. This is what is taught. Subhuti, for example, an archery teacher holding a skillful and powerful bow is difficult for enemies and counter-attackers to overcome, etc. This shows the analogy of not being overcome by enemies such as afflictions, from being in control of all dharmas by practicing the union of skillful means and wisdom. Brave and skilled archers, holding a bow that is skillfully used, become small and controlled, so enemies etc. are difficult to defeat. Similarly, Bodhisattvas who combine skillful means and wisdom and have mastery over all dharmas, practicing the Perfection of Wisdom, are also difficult for demons etc. to overcome. This is what is taught. Thus, practicing the Perfection of Wisdom, the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present will remember. This means that Bodhisattvas who have mastery over all dharmas like this, when studying the Perfection of Wisdom, will be blessed and empowered to practice without attachment or focus on any dharma. This is what is taught. Request: How do the Buddhas, the Bhagavat, remember Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Giving, etc.? This is asked in order to show in detail how the Buddhas, the Bhagavat, remember. The Bhagavat said: Subhuti, here, the Buddhas, the Bhagavat, remember Bodhisattva-Mahasattvas practicing the Perfection of Giving.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་སྤྱོད་ལ་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བདུད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུགས་སུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་གིས་དངོས་པོར་ཡང་དམིགས་ཏེ་དགོངས་པ་མི་མཛད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དགོངས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་
པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་མང་པོ་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བགྱི་ལ། གང་ལ་ཡང་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་བསླབས་ལ། དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་དག་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་འཆལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་ཤེས་པའོ། །ཆོས་

【汉语翻译】
对于行为加以考虑，无论如何对于布施的波罗蜜多不执着，像那样加以考虑等等，菩萨以方便和智慧相结合，并且对于一切法获得自在，胜义谛中对于任何法都不执着，世俗谛中也不是不实行波罗蜜多等等，对于那些也实行，对于任何事物都不执着和不执着，不为烦恼和魔等所控制而加持和考虑，这是所要阐述的。 善现，此外，诸佛薄伽梵们，对于菩萨摩诃萨不以色来考虑等等，菩萨自身也是，从色等一切相直到一切遍知，胜义谛中不以任何法以实有来执着而加以考虑，世俗谛中只是以世间的名言来加以考虑，这是所要阐述的。 祈请，薄伽梵，菩萨摩诃萨也要在许多处所学习，也不在任何处所学习等等，世俗谛中在六波罗蜜多等清净的许多法中学习，胜义谛中没有像那样要学习的任何法可以执着，这是所要阐述的。 祈请，薄伽梵，如果如来以简略和广大的方式阐述这些法等等，胜义谛中阐述了要证悟一切法在如是性中成为一体，这是简略的阐述。 世俗谛中分别阐述了诸法的各个体性，这是广大的阐述。 祈请，薄伽梵，如何菩萨摩诃萨才能通达一切法的简略和广大呢？这是为了详细解释通达一切法的简略和广大的意义而请问的。 薄伽梵开示说：如果了知色的如是性，就能了知一切法的简略和广大等等，了知从色等一切相直到一切遍知之间的一切法在如是性中成为一体，这是简略的了知。 法

【英语翻译】
Considering conduct, in any case, not clinging to the perfection of generosity, considering in that way, etc., Bodhisattvas combine skillful means and wisdom, and having mastery over all dharmas, in ultimate truth, they do not cling to any dharma, and in conventional truth, it is not that they do not practice the perfections, etc., they also practice those, without attachment or clinging to anything, and without being controlled by afflictions and demons, etc., they bless and consider, this is what is to be explained. Subhuti, furthermore, the Buddhas, the Bhagavat, do not consider Bodhisattvas, great beings, as form, etc., Bodhisattvas themselves also, from form, etc., all aspects up to the state of omniscience, in ultimate truth, they do not cling to any dharma as a real entity and consider it, but in conventional truth, they only consider it as worldly expressions, this is what is to be explained. Request, Bhagavat, Bodhisattvas, great beings, should also train in many places, and should not train in any place, etc., in conventional truth, they train in many pure dharmas such as the six perfections, in ultimate truth, there is no dharma to be trained in that way that can be clung to, this is what is to be explained. Request, Bhagavat, if the Tathagata explains these dharmas in brief and in detail, etc., in ultimate truth, it is explained that one should realize that all dharmas become one taste in suchness, this is a brief explanation. In conventional truth, the individual characteristics of the dharmas are explained separately, this is a detailed explanation. Request, Bhagavat, how can Bodhisattvas, great beings, understand the brief and detailed aspects of all dharmas? This is asked in order to explain in detail the meaning of understanding the brief and detailed aspects of all dharmas. The Bhagavat said: If one knows the suchness of form, one will understand the brief and detailed aspects of all dharmas, etc., knowing that all dharmas from form, etc., all aspects up to the state of omniscience are one taste in suchness, this is knowing in brief. Dharma

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་འཇིག་པ་མི་དམིགས་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོད་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་

【汉语翻译】
了知彼等各自之体性，即是广知，如是宣说。请问，世尊，色之如实性为何？此乃，前文已说，若知色等一切法之如实性，则将了知一切法之纲要与广说。为分别详细解说彼等法之如实性为何，故饶益请问。世尊垂教曰：如实性于何处，生不现见，灭不现见，住异不现见，此乃色之如实性。于此，菩萨摩诃萨应修学，如是等语者，乃是显示色等一切法之如实性为何。色等诸法，就胜义谛而言，自性空寂，完全清净，故无生灭，亦无住异。色等之如实性即是如此，菩萨摩诃萨所应修学者亦是如此，如是宣说。若知真实之边际，则将了知一切法之纲要与广说，此乃，未造作之自性，名为真实之边际者，若以世俗谛与胜义谛之方式了知，则将了知一切法之纲要与广说，如是宣说。请问，世尊，何为真实之边际？此乃，有些声闻等视真实之边际为实有，且欲现见。彼为何如？抑或另有其他？如是请问。世尊垂教曰：无边际乃是真实之边际，此乃，非如声闻等所见之真实边际般为实有，而是诸法自性清净，无生与灭之二边，此乃真实之边际，若知如是真实之义，则将了知一切法之纲要与广说，如是宣说。若知法界，菩萨摩诃萨将了知一切法之纲要与广说，此乃，若以胜义谛与世俗谛之方式了知法界，则一切法皆在法界之中

【英语翻译】
Knowing the individual characteristics of those is to know extensively, as it is taught. Asking, "Venerable Lord, what is the suchness of form?" is because it was said earlier that if one knows the suchness of all phenomena, including form, one will know the essence and elaboration of all phenomena. To distinguish and explain in detail what the suchness of those phenomena is, it is asked by Rabjor. The Blessed One said, "Suchness, in which birth is not seen, cessation is not seen, and change from abiding is not seen, this is the suchness of form. In this, Bodhisattva Mahasattvas should train," and so on, which shows what the suchness of all phenomena, including form, is. Phenomena such as form are, in ultimate truth, empty of inherent existence and completely pure, so there is no birth, cessation, or change from abiding. The suchness of form and so on is just that, and that is what Bodhisattva Mahasattvas should train in, as it is taught. If one knows the ultimate limit of reality, one will know the essence and elaboration of all phenomena, which is to say that the unconditioned nature, called the ultimate limit of reality, if known in the manner of conventional and ultimate truth, one will know the essence and elaboration of all phenomena, as it is taught. Asking, "Venerable Lord, what is the ultimate limit of reality?" is because some Shravakas and others view the ultimate limit of reality as something substantial and wish to realize it directly. What is that like? Or is it something else? Thus it is asked. The Blessed One said, "That which is without limit is the ultimate limit of reality," which is to say that it is not like the substantial ultimate limit of reality seen by Shravakas and others, but rather that all phenomena are inherently pure, without the two extremes of birth and cessation, this is the ultimate limit of reality. If one knows such an ultimate meaning, one will know the essence and elaboration of all phenomena, as it is taught. If one knows the Dharmadhatu, Bodhisattva Mahasattvas will know the essence and elaboration of all phenomena, which is to say that if one knows the Dharmadhatu in the manner of ultimate and conventional truth, then all phenomena are within the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འདུས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ནི་མདོར་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་
དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་

【汉语翻译】
因此，以胜义谛的方式了解，就是简要地了解。已经阐述了将会以世俗的方式了解。请问，世尊，什么是法界？按照小乘的论典，七种事物也是法界。诸法生起和产生的因或处所也称为界。执持自己的自相也称为界。这里请问，法界是指什么？世尊开示说：无界就是法界。这是说，从小乘论典中出现的法界，就是指上面所说的三种事物等不存在的法界。法界中，不可见断灭和完全断灭。这是说，法界是不变的，因为完全成立，所以没有断灭和改变。像这样了解法界的菩萨摩诃萨，将会了解一切法的纲要和广说。这是总结上面所说的意义而作的阐述。像上面所说的，如果以胜义谛的方式了解一切法在法界中是同一味道，那就是了解了一切法的纲要。在世俗谛中，不要执着于那个法，了解一切法各自的自相，那就是广说。请问，世尊，如何才能寻求到一切法的纲要和广说呢？这是为了利益那些对上面简要地阐述一切法的纲要和广说还不满足的众生而提出的问题。世尊开示说：无论如何，应当了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。这是说，如果一切法是某种事物，那么就会互相联系。但是，一切法自性空，没有事物，因此不会与任何事物有联系。因此，应当了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。请问，世尊，既不是有联系的，也不是没有联系的那些法是什么呢？这是指上面总说的一切法

【英语翻译】
Therefore, understanding in the manner of ultimate truth is to understand in brief. It has been explained that it will be understood in the manner of conventional truth. The question, "Venerable Lord, what is the realm of phenomena?" is that according to the treatises of the Lesser Vehicle, the seven substances are also called the realm of phenomena. The cause or place where phenomena arise and occur is also called a realm. Holding one's own characteristics is also called a realm. Here, the question is, what is meant by the realm of phenomena? The Venerable Lord said: The absence of a realm is the realm of phenomena. This means that the realm of phenomena that appears in the treatises of the Lesser Vehicle is the realm of phenomena that does not exist in the three types of things mentioned above. In the realm of phenomena, cessation and complete cessation are not observed. This means that the realm of phenomena is unchanging, and because it is completely established, there is no cessation or change. A Bodhisattva Mahasattva who understands the realm of phenomena in this way will understand the outline and extensive explanation of all phenomena. This is an explanation that summarizes the meaning of what was said above. As mentioned above, if one understands that all phenomena are of one taste in the realm of phenomena in the manner of ultimate truth, then one understands the outline of all phenomena. In conventional truth, one should not be attached to that phenomenon, and understanding the individual characteristics of all phenomena is an extensive explanation. The question is, Venerable Lord, how can one seek the outline and extensive explanation of all phenomena? This question is posed in order to benefit those beings who are not satisfied with the brief explanation of the outline and extensive explanation of all phenomena given above. The Venerable Lord said: In any case, one should understand that all phenomena are neither connected nor unconnected. This means that if all phenomena were something, then they would be connected to each other. However, all phenomena are empty of nature and have no thingness, so they cannot be connected to anything. Therefore, one should understand that all phenomena are neither connected nor unconnected. The question is, Venerable Lord, what are those phenomena that are neither connected nor unconnected? This refers to all phenomena mentioned above in general.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མིང་གིས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའམ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞ

【汉语翻译】
因为逐一指名并详细解说的缘故而请问。世尊开示说：非有色，亦非无色等，因为色等一切直到一切智之间的法，都是无实体的，所以显示了与任何事物皆非有亦非无。有为之界非有亦非无，无为之界非有亦非无，这是因为，前面将色等一切直到一切智之间的法，都逐一指名并详细解说，为了将那意义简略归纳，或为了利益欢喜的众生，所以将有为和无为之界简略地显示出来。那是什么缘故呢？因为凡是成为有或无的事物，都没有那样的自性，等等，这是显示前面所说的理由，如果有什么事物存在，才能说是有或无，但胜义中一切法自性皆空，没有实体，所以没有任何事物会成为有或无，这是总结性的说法。善现，这是菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多之简略，等等，这是说，如前所说的道理，一切法自性皆空，没有实体，所以非有，亦非无，所说的那个道理，就是将一切法归纳为一体空性而显示出来，这本身就是断除所知和烦恼一切障碍的究竟，到达一切意义的彼岸而圆满，所以称为波罗蜜多。对于这简略的波罗蜜多，最初的菩萨摩诃萨也应当学习，这是说，对于简略地显示空性的这个意义，安住在胜解行地的菩萨们，也应当以胜解作意来学习的意义。最初者，是指安住在胜解行地的菩萨。菩萨安住于十地，也应当学习简略。

【英语翻译】
It was asked in order to name each one and explain in detail. The Blessed One said: Not having form, nor not having form, etc., because all dharmas from form, etc., up to omniscience are without substance, so it is shown that it is neither having nor not having anything. The realm of the conditioned is neither having nor not having. The realm of the unconditioned is neither having nor not having. This is because, previously, all dharmas from form, etc., up to omniscience were named one by one and explained in detail. In order to briefly summarize that meaning, or for the benefit of joyful beings, the realms of the conditioned and unconditioned are briefly shown. What is the reason for that? Because whatever becomes having or not having does not have such a nature, etc., this is to show the reason stated above. If something exists, then it can be said to be having or not having, but in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. Since there is no substance, there is nothing that can become having or not having. This is a concluding statement. Subhuti, this is the concise Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, etc. This is to say that, as explained above, all dharmas are empty of inherent existence, and since there is no substance, it is not having, nor is it not having. That very reason is to show that all dharmas are summarized into one taste of emptiness. This itself is the ultimate end of eliminating all obscurations of knowledge and afflictions, reaching the other shore of all meanings and being completely perfected, so it is called Paramita. The Bodhisattva Mahasattvas who are beginners should also learn this concise Paramita. This is to say that the Bodhisattvas who abide on the ground of adhimukti-carya should also learn by means of adhimukti-manasikara the meaning of this emptiness which is shown concisely. The term "beginner" refers to the Bodhisattva who abides on the ground of adhimukti-carya. The Bodhisattva abides on the ten bhumis and should also learn the concise.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཞེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་དེ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཞེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སློབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་གང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོ

【汉语翻译】
要知道，这是菩萨从初地到十地之间，也以简略的意义，以如实证悟的方式进行修学之意。如果修学这个简略意义的菩萨摩诃萨，就能通晓一切法的纲要和广义，这是在说明修学上述意义的利益。请问世尊，这是菩萨摩诃萨利根者所证悟的吗？这是因为在眷属中，有众生根器有利有钝等多种，其中一些钝根者心想，如此甚深的意义，不是我们所能理解的，为了消除他们懈怠的心，所以才这样请问。世尊开示说：善现，这也是菩萨摩诃萨钝根者所能证悟的。等等，这是说这个简略的甚深意义，是所有利根和钝根者都能理解的，只要有信心，精进修学，所有想学习的人都能学会和证悟，没有谁不能证悟的，只有懒惰者、不精进者、失念者和心散乱者才不能证悟。其中，懒惰者是对非善法执着的人，不精进者是对善法不感兴趣的人。想要修学不退转地，想要获得一切种智的人，就能证悟，这是说，上面所说想要修学就能证悟，这是指明了想要修学的对象。如果像上面所说的修学般若波罗蜜多等等，这是说，像上面所说的修学般若波罗蜜多，圆满了六波罗蜜多之后，如果想要获得一切种智，就能得到魔不能侵扰，诸佛世尊忆念和加持的利益。为什么呢？比如，

【英语翻译】
It should be known that this means that Bodhisattvas, from the first to the tenth bhumi, should also study this condensed meaning by realizing the truth as it is. If a Bodhisattva Mahasattva who studies this condensed meaning, will understand the essence and the extensive meaning of all dharmas, this is to explain the benefits of studying the above meaning. The question, "O Bhagavan, is this realized by Bodhisattva Mahasattvas with sharp faculties?" is because among the retinue, there are various beings with sharp and dull faculties, and some of the dull-witted ones think, "Such a profound meaning is not something we can understand." In order to dispel their lazy minds, they asked this question. The Bhagavan said, "Subhuti, this can also be realized by Bodhisattva Mahasattvas with dull faculties." And so on, this means that this condensed profound meaning can be understood by all sharp and dull faculties, as long as they have faith, practice diligently, and all those who want to learn can learn and realize it. There is no one who cannot realize it, only the lazy, the unenthusiastic, the forgetful, and the distracted cannot realize it. Among them, the lazy are those who are attached to non-virtuous dharmas, and the unenthusiastic are those who are not interested in virtuous dharmas. Those who want to study the non-retreating ground, those who want to attain omniscience, can realize it. This means that the above-mentioned wanting to study can realize it, which specifies the object of wanting to study. If, as mentioned above, one studies the Prajnaparamita, etc., this means that, as mentioned above, one studies the Prajnaparamita, and after perfecting the six paramitas, if one wants to attain omniscience, one can obtain the benefits of being invulnerable to demons and being remembered and blessed by all Buddhas and Bhagavat. Why is that? For example,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསླབས་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྙེས་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་ཕྱིས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པ་ལས་གྱུར་པས་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་
བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྐད་འགའམ་ཉི་མ་འགའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་

【汉语翻译】
由于这六度波罗蜜多所生起的是过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵，这表明了诸佛薄伽梵忆念并加持的理由。因为三世诸佛也是通过修习这般若波罗蜜多而成佛的，所以菩萨在修习般若波罗蜜多时，诸佛也会如此忆念并加持。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多等，说明了如来十力、四无畏等功德，三世诸佛先前已经获得、现在正在获得和将来将要获得的那些功德，都是通过修习这般若波罗蜜多而获得的，因此我如果也修习这般若波罗蜜多，也能获得那些功德。生起这样的心并精进修习，就能迅速显现证得无上正等觉，要做到与一切相智不分离，并精进修习这般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨为了证得一切相智而如此修行，即使年幼时只是念诵般若波罗蜜多，那位菩萨摩诃萨的福德也会大大增长，等等，这表明了即使将三千大千世界中的所有众生安置于无漏蕴中，以及安置于入流果等果位，也不如仅仅念诵般若波罗蜜多所获得的福德大，并附带说明了其中的理由。善现，再者，哪怕只是一会儿或几天等等，是指在恒河沙数的世界中，将所有轮回的众生安置于无漏的五蕴中，以及安置于入流果等果位

【英语翻译】
Because the Buddhas, the Bhagavat, who have arisen in the past, will arise in the future, and are arising in the present, arise from these six perfections, this shows the reason why the Buddhas, the Bhagavat, remember and bless. Because the Buddhas of the three times also became Buddhas by practicing this Perfection of Wisdom, therefore, when Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, the Buddhas will remember and bless them in this way. Therefore, when a Bodhisattva, a great being, practices the Perfection of Wisdom, etc., it shows that the qualities of the Tathagata, such as the ten powers and the four fearlessnesses, etc., all those qualities that the Buddhas of the three times have already attained, are now attaining, and will attain in the future, are all derived from practicing this Perfection of Wisdom. Therefore, if I also practice this Perfection of Wisdom, I will also attain those qualities. By generating such a mind and striving diligently, one will quickly manifest and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should not be separated from the thought of all-knowingness, and one should strive diligently in this Perfection of Wisdom. If a Bodhisattva, a great being, practices in this way for the sake of all-knowingness, even if he or she only recites the Perfection of Wisdom for a short time when young, the merit of that Bodhisattva, that great being, will greatly increase, etc. This shows that even if all sentient beings in the three thousand great thousand worlds were placed in the undefiled aggregates, and placed in the fruits such as stream-enterer, it would still not be as great as the merit gained from merely reciting the Perfection of Wisdom, and it also includes the reason for this. Subhuti, furthermore, even if it's just for a moment or a few days, etc., refers to placing all sentient beings in cyclic existence in the number of grains of sand in the Ganges River into the five undefiled aggregates, and placing them in the fruits such as stream-enterer.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་པའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ནི་རང་ལོག་ཏུ་ཟད་དེ་དེ་ལ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འཁོར་བར་སྐྱེའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དྲིས་པའོ་ལན་ལྡོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་
རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བརྗོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཉིས་དང་མང་པོ་དང༌། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་གིས་ལྷག་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་གཅིག་གི

【汉语翻译】
父親也教導說，修習和禪修這個般若波羅蜜多，會以理證顯示出極其增長福德的利益。其理證是，如果顯示福德之事物、無漏的五蘊、入流果等之諸佛薄伽梵也從這個般若波羅蜜多產生，那又何必說無漏的五蘊等等呢？菩薩摩訶薩安住於如是教導的般若波羅蜜多，應知是不退轉者，等等，如是按照上述的方式修習般若波羅蜜多，則會顯示出成為不退轉菩薩等等的利益，以及具備世間和出世間的功德。其他的就是自相矛盾了，其中，形色圓滿是指轉變為具備妙相和隨好等之形色。授記圓滿是指將會具備如來所授記。特意思維且欲求有是指以願力的力量，為了所有眾生的利益而特意思維且於輪迴中受生，並非因煩惱的力量而受生。善於如理作意是指善於了知無常和痛苦等十六行相。善於授記是指善於回答他人提出的疑問。善於了知文字和無文字是指善於了解世俗諦中能言說的詞句，以及勝義諦中不可言說的意義。善於菩薩的行相是指善於菩薩的禪定和三摩地安住於真如。善於言說是善於以決定性的詞句和各種音聲來言說並宣說佛法。善於無言說是善於了解勝義諦的法界不可言說。善於一以上的詞句，以及二和多，以及女人和男人，以及非男非女以上的詞句，是指善於了解世間的聲明等等論典中的一

【英语翻译】
The father also taught that practicing and meditating on this Prajñāpāramitā would show with reasoning the benefits of greatly increasing merit. The reasoning is that if the Buddhas, the Bhagavat, who show the objects of merit, the five aggregates without outflows, the fruit of stream-entry, etc., also arise from this Prajñāpāramitā, then what need is there to mention the five aggregates without outflows, etc.? A Bodhisattva-Mahāsattva who abides in the Prajñāpāramitā taught in this way should be known as irreversible, etc. Thus, practicing the Prajñāpāramitā in the manner described above will show the benefits of becoming an irreversible Bodhisattva, etc., and possessing the qualities of the mundane and supramundane. The rest is self-contradictory. Among them, perfect form refers to transforming into a form possessing marks and signs, etc. Perfect prophecy refers to possessing the prophecy of the Tathāgata. Intentionally thinking and desiring existence refers to intentionally thinking for the benefit of all sentient beings by the power of aspiration and being born in samsara, not being born by the power of afflictions. Being skilled in discernment refers to being skilled in knowing the sixteen aspects of impermanence and suffering, etc. Being skilled in prophecy refers to being skilled in answering the questions of others. Being skilled in understanding letters and non-letters refers to being skilled in understanding the words that can be spoken in conventional truth and the meaning that cannot be spoken in ultimate truth. Being skilled in the conduct of a Bodhisattva refers to being skilled in the Bodhisattva's meditation and samādhi abiding in Suchness. Being skilled in speech refers to being skilled in speaking with definitive words and various sounds and teaching the Dharma. Being skilled in non-speech refers to being skilled in understanding the unspeakable realm of ultimate truth. Being skilled in words exceeding one, and two and many, and women and men, and hermaphrodites, refers to being skilled in one in the treatises of worldly grammar, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། མང་པོའི་ཚིག་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཚན་དང༌། མ་ནིང་གི་མཚན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྔོན་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌། ད་ལྟ་ཇི་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིས་ཅིར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་
བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །འབྲལ་བར་ལ་མཁས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་དངོས་

【汉语翻译】
单数和双数的词，多数的词，女性的名称，男性的名称，以及人妖的名称等等的词语运用精通。菩萨摩诃萨要通达过去、未来和现在，就是要精通过去、未来和现在的诸事物，先前如何变化，现在如何，之后会变成什么。菩萨摩诃萨要通达色，就是要精通五蕴、十二处、十八界、六合触、六合触所生的六种感受、地界等六界、无明等十二缘起、六度、十八空性、三十七菩提分法、四圣谛、四禅、四无量、四无色定、八解脱、九次第定、三解脱门、六神通、诸禅定、诸陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法、预流果等四果、自菩提、知道之相、一切种智、涅槃、法界之体性、有为和无为之体性、有事物和无事物、自我的事物和他人的事物等等，这是为了显示精通这些的利益。其中，精通聚集是指精通与烦恼方面相应。精通分离是指依靠对治，精通从烦恼中分离。精通相应是指精通与行蕴心相应。精通不相应是指精通与行蕴心不相应。精通相应与不相应是指精通这两者的事物。

【英语翻译】
Being skilled in words, including singular and dual words, plural words, female names, male names, and hermaphrodite names, and so on, is to be proficient in conventional terms. A Bodhisattva-Mahasattva should understand being skilled in the past, future, and present, which means being skilled in how things of the past, future, and present have changed before, how they are now, and what they will become later. A Bodhisattva-Mahasattva should understand being skilled in form, which means being skilled in the five aggregates, twelve sources, eighteen elements, six conjoined contacts, six feelings arising from conjoined contacts, six elements such as the earth element, twelve interdependent originations such as ignorance, six perfections, eighteen emptinesses, thirty-seven factors of enlightenment, four noble truths, four dhyanas, four immeasurables, four formless absorptions, eight liberations, nine successive abidings, three doors of liberation, six supernormal cognitions, all samadhis, all dharani doors, ten powers of the Tathagata, four fearlessnesses,
four analytical understandings, great love, great compassion, eighteen unshared qualities of the Buddha, four fruits such as the fruit of stream-entry, self-enlightenment, knowing the aspects of the path, omniscience, nirvana, the nature of the realm of reality, the nature of conditioned and unconditioned, things and non-things, one's own things and others' things, and so on, this is to show the benefits of being skilled in these. Among them, being skilled in gathering means being skilled in being associated with the side of afflictions. Being skilled in separation means relying on the antidote, being skilled in separating from afflictions. Being skilled in association means being skilled in being associated with the mind of formation. Being skilled in non-association means being skilled in not being associated with the mind of formation. Being skilled in association and non-association means being skilled in the things of both.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་མཁས་པའོ། །ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་མེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པར་བསྟན་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མཁས་པའོ། །རྐྱེན་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་མཁས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་པོ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་མཁས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཁམས་ལ་མཁས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཁམས་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཁས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས། ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ཅན་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་མ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང༌། དེ་རྣམས་མེད་པའི་རང་བཞ

【汉语翻译】
对于彼者精通。对于非有亦非非有精通，即对于彼二者皆无精通。对于如是性精通等等，即已显示对于直至真实边际与不可思议之间，法界之体性的种种名目的精通。对于因与缘精通，即外道自在天等之作者诸法并非因缘，而是对于业与烦恼等之因缘精通。对于无缘精通，即对于外道所分别之诸缘并非缘精通。对于有为之界精通，即对于世俗之法世间与出世间之事物由因与缘聚合而生者精通。对于无为精通，即对于如是性等等非由因缘聚合所作者精通。对于界精通，即对于三界精通。对于无界精通，即对于胜义中三界无事物精通。菩提萨埵摩诃萨埵即是对于色不作意精通应如是了知，此等所说即是，由于色等等直至一切种智之间，一切法于胜义中无事物，故而了知任何皆非作意之境，对于彼等法任何皆不作意即成精通，如是已显示。菩提萨埵摩诃萨埵即是对于色以色空性精通应如是了知，此等所说即是，由于色等等直至一切种智之间的彼等法于胜义中无事物，故而了知各自之自性空性。对于善修之道精通，所谓善修之道，即对于以世间道令身心堪能之体性善修者，即对于安乐者精通。对于非善修精通，所谓对于非善修，即以出世间道令身心堪能，对于不执著于非善修之安乐者精通。对于生与灭精通等等，即对于生与灭，以及安住而转为异性精通，以及对于贪欲与嗔恚与愚痴，以及彼等之无自性

【英语翻译】
Being skilled in that. Being skilled in what is neither existent nor non-existent means being skilled in the absence of both. Being skilled in suchness, etc., means that one is shown to be skilled in the various aspects of the realm of phenomena, up to the ultimate limit of reality and the inconceivable. Being skilled in cause and condition means that the actions of non-Buddhists such as the Lord of Power are not causes and conditions, but rather being skilled in the causes and conditions of karma and afflictions, etc. Being skilled in the absence of conditions means being skilled in the fact that the conditions conceived by non-Buddhists are not conditions. Being skilled in the realm of conditioned things means being skilled in all conditioned phenomena, worldly and trans-worldly things that arise from the aggregation of causes and conditions. Being skilled in the unconditioned means being skilled in suchness, etc., which are not made by the aggregation of causes and conditions. Being skilled in realms means being skilled in the three realms. Being skilled in the absence of realms means being skilled in the fact that in reality the three realms are without substance. The Bodhisattva Mahasattva should be known to be skilled in not paying attention to form, etc. This means that since all phenomena, including form, etc., up to the point of all-knowingness, are without substance in reality, one realizes that nothing is an object of attention. It is shown that one becomes skilled in not paying attention to any of those phenomena. The Bodhisattva Mahasattva should be known to be skilled in the fact that form is empty of form, etc. This means that since those phenomena, including form, etc., up to the point of all-knowingness, are without substance in reality, one becomes aware that they are empty of their own nature. Being skilled in the path of thorough training means being skilled in the nature of making body and mind fit for use through the worldly path, which is called thorough training, that is, being skilled in the blissful. Being skilled in the untrained means making body and mind fit for use through the trans-worldly path, that is, being skilled in not being attached to the bliss of the untrained. Being skilled in arising and ceasing, etc., means being skilled in the nature of arising and ceasing, and of changing from abiding, and in the nature of desire, hatred, and delusion, and the absence of those.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ལ་མཁས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་དང་ལྟ་བ་དེ་དག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཞི་བ་དང༌། རག་ལས་པ་དང༌། གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །རག་ལས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་གཞུང་མི་ཚུགས་པའོ། །གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤིག་སྟེ། མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཡང་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ

【汉语翻译】
精通於此，精通於外道之見及其不存在，精通於名與色等諸法之自性，以及精通於因與果等之利益。請問，世尊，如何行於般若波羅蜜多？等等，以上是關於行於般若波羅蜜多，現證般若波羅蜜多，修習般若波羅蜜多，應知這些是好的。對於所說的，行、現證和修習三者的差別進行了提問。世尊開示說：色寂靜等等，以此顯示了它們的差別。應當了知色等五蘊是寂靜的、依賴的、空虛且無實質的，應當行於般若波羅蜜多，這是所要顯示的。其中，寂靜是指以勝義自性空性，沒有生和滅等等。依賴是指事物不能建立在實有之上。空虛且無實質是指事物不存在的另一種說法。以現證虛空空性來現證般若波羅蜜多，這是要顯示現證。應當了知一切法如虛空般空性，然後證悟般若波羅蜜多，這是所要顯示的。修習，通過如是修習來修習般若波羅蜜多，這是說，修習本身也應當分解為空性，通過修習無有來修習般若波羅蜜多，這是其含義。最初的行是指從勝解行地到初地之間，具有勤作且具有相狀的階段。在其之後的現證是指初地以上到七地之間，具有勤作但沒有相狀的階段。在其之後的修習是指從八地以上自然成就且安住於無相的階段。請問，世尊，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

【英语翻译】
Being skilled in this, skilled in the views of non-Buddhists and their absence, skilled in the nature of phenomena such as name and form, and skilled in the benefits such as cause and effect. Asked, "Lord, how should one practice the Perfection of Wisdom?" etc., above is about practicing the Perfection of Wisdom, actualizing the Perfection of Wisdom, meditating on the Perfection of Wisdom, one should know that these are good. Regarding what was said, the differences between practice, actualization, and meditation were asked. The Lord taught: "Form is peaceful," etc., thereby showing their differences. One should realize that the five aggregates such as form are peaceful, dependent, hollow, and without essence, and one should practice the Perfection of Wisdom, this is what is to be shown. Among them, peaceful means that by the ultimate nature of emptiness, there is no birth and death, etc. Dependent means that things cannot be established on the basis of being real. Hollow and without essence is another way of saying that things do not exist. By actualizing the emptiness of space, one should actualize the Perfection of Wisdom, this is to show actualization. One should realize that all phenomena are empty like space, and then realize the Perfection of Wisdom, this is what is to be shown. Meditation, through such meditation, one should meditate on the Perfection of Wisdom, this is to say that meditation itself should also be broken down into emptiness, through meditating on non-existence, one should meditate on the Perfection of Wisdom, this is its meaning. The initial practice refers to the stage from the ground of aspiring conduct to the first ground, which is with effort and with characteristics. The subsequent actualization refers to the stage from the first ground up to the seventh ground, which is with effort but without characteristics. The subsequent meditation refers to the stage from the eighth ground onwards, which is spontaneously accomplished and abides in the absence of characteristics. Asked, "Lord, Bodhisattva Mahasattva in the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་དང་པོའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱད། དེའི་འོག་ཏུ་ས་དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་
མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ། དེའི་ཡང་འོག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྩོལ་བ་ཡང་མེད། མཚན་མ་ཡང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་བྲལ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པར་བགྱི་ན་སེམས་ལ་བར་ཆད་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་འདོར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སྐབས་མི་དབྱེ་བས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བྱས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
如果长久地修习，要修习多久才能算是修习般若波罗蜜多呢？这是为了阐明那个道理而请问的。从发起最初的发心开始，到趋近菩提树之间，都要修习般若波罗蜜多，这是说首先在胜解行地发起最初的发心之后，到第一地之间，都要以有勤作和有相的方式修习。在那之后，从第一地到第七地之间，都要以有勤作和无相的方式现证。在那之后，从第八地到佛地之间，既没有勤作，也没有相，而是以任运自成的方式修习。这是所要阐述的。请问世尊，如何才能不间断地修习呢？这是说，像这样从发起最初的发心开始，到趋近菩提树之间，如果修习、现证和禅修，要如何才能不间断地修习呢？“不为其他所缘境开辟机会”是说，不为不是一切种智的其他所缘境开辟机会，这样修习。为了阐明那个道理，说不舍弃一切种智的所缘境，就是要修习般若波罗蜜多。无论如何，要像那样修习，使得心和心所不流散。这是说，像那样不为其他所缘境开辟机会，就是要阐述修习的方法，就是要修习、现证和禅修般若波罗蜜多，使得心和心所的分别念不生起。请问世尊，如果等等，这是请问，如果以有勤作和有相的方式修习、现证和禅修般若波罗蜜多，是否能获得一切种智呢？“那是不行的”是说，如果以有勤作和有相的方式修习、现证和禅修般若波罗蜜多，一切种

【英语翻译】
How long should one practice to be considered practicing the Perfection of Wisdom? This is asked to clarify that very point. From the arising of the initial mind of enlightenment until approaching the Bodhi tree, one should practice the Perfection of Wisdom. This means that from the arising of the initial mind of enlightenment in the stage of aspiring faith, until the first ground, one should practice with effort and with signs. After that, from the first ground to the seventh ground, one should manifest with effort and without signs. After that, from the eighth ground to the Buddha ground, there is neither effort nor signs, but one should meditate in a spontaneously accomplished manner. This is what is being taught. The question, "Venerable Lord, how should one practice without interruption of the mind stream?" means, in this way, from the arising of the initial mind of enlightenment until approaching the Bodhi tree, if one practices, manifests, and meditates, how should one do it without interruption of the mind? "By not opening opportunities for other objects of attention" means that one should practice by not opening opportunities for other objects of attention that are not omniscience. To clarify that very point, it is said that by not abandoning the object of attention of omniscience, one should practice the Perfection of Wisdom. In any case, one should practice in such a way that the mind and mental factors do not wander. This means that by not opening opportunities for other objects of attention, one is teaching the method of practice, which is to practice, manifest, and meditate on the Perfection of Wisdom in such a way that the thoughts of mind and mental factors do not arise. The question, "Venerable Lord, if..." and so on, is asking whether one will attain omniscience if one practices, manifests, and meditates on the Perfection of Wisdom with effort and with signs. "That is not so" means that if one practices, manifests, and meditates on the Perfection of Wisdom with effort and with signs, all

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་མ་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤྱད་ཅིང་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་
པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་མི་འཐོབ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་མི་འཐོབ་ན། ཅི་བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཀ་བྱས་པས་འཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གཉི་ག་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་མེད་ད

【汉语翻译】
意思是说，不会获得一切智智。那么，如果是不修习呢？意思是说，那么，如果不实行、不现证、不修习，会获得一切智智吗？这是请问。回答说，那不是的。意思是说，不实行、不修习，不会获得一切智智。那么，如果修习也修习，不修习也修习呢？意思是说，那样修习不能获得，不修习也不能获得，那么，修习和不修习两者都做了能获得吗？这是请问。回答说，那不是的。意思是说，因为会变成像前面所说的两种过失一样，所以那样也不是。那么，如果既不是修习也不是不修习呢？意思是说，就像裸体外道教义里所说的那样，存在着一种既不是两者的事物，那样能获得吗？这是请问。回答说，那也不是的。意思是说，那样也不是。那么，要如何才能获得一切智智呢？意思是说，就像如实等等不可言说、不可思议一样，为了区分开也应该修习一切智智的开示场合，所以才请问。薄伽梵开示说，就像如实那样等等，这是开示要如何才能获得一切智智的方法，如实和真实之际，以及法界不可言说、不可思议，以及外道所计度的我、有情、命、补特伽罗等等，在世俗中也没有可执著、可安立的，同样，般若波罗蜜多等等一切法也没有可执著、可安立的，如果证悟并修习，才能获得一切智智。请问，薄伽梵，什么？般若波罗蜜多是可以安立的吗？等等，就像前面所说的那样，如实等等属于法界的异名，以及外道所计度的我等等不可安立

【英语翻译】
It means that one will not attain the state of omniscience. Then, what if one does not meditate? It means, then, if one does not practice, does not realize, and does not meditate, will one attain the state of omniscience? This is the question. The answer is, that is not the case. It means that without practice and without meditation, one will not attain the state of omniscience. Then, what if one meditates and also does not meditate? It means that one cannot attain by meditating in that way, and one cannot attain without meditating. Then, can one attain by doing both meditating and not meditating? This is the question. The answer is, that is not the case. It means that because it would become like the two faults mentioned earlier, that is also not the case. Then, what if it is neither meditating nor not meditating? It means that, like what is said in the teachings of the naked ascetics, there is something that is neither of the two, can one attain by that? This is the question. The answer is, that is also not the case. It means that is also not the case. Then, how should one attain the state of omniscience? It means that, just like suchness and so on, which are inexpressible and inconceivable, in order to distinguish the occasion for teaching that one should also meditate on the state of omniscience, this is the question. The Blessed One taught, just like suchness and so on, this is teaching the method of how one will attain the state of omniscience. Suchness and the ultimate reality, and the realm of phenomena, which are inexpressible and inconceivable, and the self, sentient beings, life, person, and so on, which are conceived by non-Buddhists, are not objects of attachment or establishment even in conventional truth. Similarly, all phenomena, such as the Prajnaparamita, are not objects of attachment or establishment. If one realizes and meditates on this, then one will attain the state of omniscience. The question is, Blessed One, what? Is the Prajnaparamita something that can be established? And so on, just like what was said earlier, suchness and so on belong to the different names of the realm of phenomena, and the self and so on conceived by non-Buddhists cannot be established.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅིར་ཡང་མ་བརྟགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན།
ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གདགས་སུ་མེད་པ་ལག་ཉེས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་འཕགས་པའི་ས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་གདགས་སུ་མེད་དེ། བསླབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།
གཟུགས་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ག

【汉语翻译】
如果什么也不观察，就能获得一切种智，
那么般若波罗蜜多等直至一切种智之间的所有法，也都是不可施设的吗？这样请问。世尊开示说：善现！般若波罗蜜多是不可施设的等等，般若波罗蜜多等清净之法，以及有为法和无为法等一切法也都是不可施设的，如果这样证悟，就能获得一切种智，这样开示。请问：世尊！如果一切法都是不可施设的，世尊！为什么众生会堕入地狱等等，像这样一切法自性空，不可施设，做了坏事的果报是三恶趣，做了好事的果报是善趣和圣地也没有了的道理，为什么这些在经中宣说呢？这样请问。世尊开示说：善现！你怎么想？施设为众生是有可观察的吗？等等，宣说恶趣和善趣等，是为了利益众生，以善恶业的果报有苦乐，只是世俗谛中安立而已，胜义谛中对什么也不可观察，所以应当修学一切法不可施设，这样开示。请问：世尊！那么菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，修学色等等，像这样一切法不可施设，色等直至一切种智之间，既不可观察也不可施设，也没有可修学的，那么对这些也不修学吗？这样请问。世尊开示说：
修学色，不减损也不增益等等，这是开示说不诽谤也不增益而修学，不减损是不看成世俗谛中也没有，不增益是不看成胜义谛中有。请问：世尊！如何

【英语翻译】
If one does not examine anything, then one will attain omniscience.
Are all dharmas, such as the Perfection of Wisdom, up to omniscience, also unnameable? This was the question. The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom is unnameable, and so on. All dharmas, such as the Perfection of Wisdom and pure dharmas, as well as all dharmas such as conditioned and unconditioned dharmas, are also unnameable. If one realizes this, one will attain omniscience. This was the teaching. The question: Blessed One, if all dharmas are unnameable, why do sentient beings go to hell? And so on. Like this, all dharmas are empty of inherent existence and unnameable. The result of bad deeds is the three lower realms, and the result of good deeds is higher realms and the noble grounds. From the point of view that there is no such thing, why are these things taught in the scriptures? This was the question. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there anything to be observed in the designation of sentient beings? And so on. The teaching of the lower realms and higher realms, etc., is only conventionally established for the benefit of sentient beings, that there is happiness and suffering due to the results of good and bad actions. In reality, there is nothing to be observed in anything, so one should train in the unnameability of all dharmas. This was the teaching. The question: Blessed One, then the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, trains in form, etc. Like this, if all dharmas are unnameable, then form, etc., up to omniscience, are neither observable nor nameable, and there is nothing to train in. Then should we not train in these things? This was the question. The Blessed One said:
One should train in form without subtracting or adding, and so on. This is the teaching that one should train without slandering or exaggerating. Without subtracting is not seeing that it does not exist even in conventional truth. Without adding is not seeing that it exists in ultimate truth. The question: Blessed One, how

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་འམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞིག་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ་གཞིག་
པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང

【汉语翻译】
诸如“对于形色不增不减地修学”等，是为了开显教导修学一切法无生灭之时的分际而宣说的。世尊开示说：“应修学无生无灭”，这是说修学无生，是为了显示没有增益。修学无灭，是为了显示没有诽谤。请问世尊，对于无生无灭，应如何修学？这是为了请问下面将要讲述的，如何修学无生无灭的方法，而开显分际。世尊开示说：“应修学对于诸行不现行造作地禅修或如理禅修”，这是说为了生起诸行而禅修，并且不现行造作；以及为了坏灭诸行而使之不存，应修学不现行造作，这是通过教导来显示的。所谓“如理禅修”，是指坏灭和破斥。请问世尊，应如何修学不现行造作？这是为了详细解释前面简略所说的，为了生起或坏灭诸行，应修学不现行造作的意义而请问。世尊开示说：“通过见到诸法自性空性，应修学不现行造作”，这是说在胜义谛中，由于一切法自性空性，因此应当了悟没有可以生起或坏灭的事物，从而修学不现行造作。请问世尊，应如何观见诸法自性空性？这是为了请问如何证悟诸法在胜义谛中自性空性的方法。世尊开示说：“应观色以色性为空”等等，这是说观见色等一切法，各自的自性是周遍计度的相，如同显现和声称的那样，在胜义谛中并非真实存在，因此一切法皆自性空。

【英语翻译】
Such as "to train without subtraction or addition to form," etc., are taught to distinguish the occasion of teaching to train in all dharmas without arising and ceasing. The Blessed One said, "One should train in no arising and no ceasing," which means that training in no arising shows that there is no superimposition. Training in no ceasing shows that there is no defamation. The question, "Blessed One, how should one train in no arising and no ceasing?" is asked to distinguish the occasion for explaining the method of how to train in no arising and no ceasing below. The Blessed One said, "One should train in meditating or contemplating without manifestly fabricating formations," which means meditating for the sake of generating formations and not manifestly fabricating them; and for the sake of destroying formations and making them non-existent. It is shown that one should train in not manifestly fabricating, and "contemplating" means destroying and refuting. The question, "Blessed One, how should one train in what is not manifestly fabricated?" is asked to explain in detail the meaning of what was briefly said above, that one should train in not manifestly fabricating for the sake of generating or destroying formations. The Blessed One said, "By seeing that all dharmas are empty of their own nature, one should train in not manifestly fabricating," which means that in ultimate truth, since all dharmas are empty of their own nature, one should realize that there is nothing to be generated or destroyed, and thus train in not manifestly fabricating. The question, "Blessed One, how should one see that all dharmas are empty of their own nature?" is asked to inquire about the method of how to realize that all dharmas are empty of their own nature in ultimate truth. The Blessed One said, "One should see form as empty of form," etc., which means seeing that all dharmas, such as form, are not truly existent in ultimate truth as their respective characteristics of pervasive calculation appear and are proclaimed. Therefore, all dharmas are empty of their own nature.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་
སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱ

【汉语翻译】
这是关于如何学习的教导。请问世尊，如果像“色即是空”等等那样，一切法都以其自性为空，一无所有，那么菩萨还有什么可修习的呢？这是以提问的方式提出的。 善现，无修即是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，意思是说，实际上一切法都不可得，因此不修习任何事物才是修习般若波罗蜜多。如果带着能见和相状去修习，那就不是修习般若波罗蜜多的意义。 请问世尊，为什么无修才是修习般若波罗蜜多呢？这是为了阐明不可得的意义而提出的问题。 世尊开示说：善现，这是因为对般若波罗蜜多也不执著等等，这表明所修习的般若波罗蜜多，以及修习的菩萨，用什么方法修习，这些都不执著。像这样证悟才是修习般若波罗蜜多。所谓“谁修习”，指的是菩萨。所谓“用什么修习”，指的是用什么方法修习。所谓“修习什么”，指的是修习般若波罗蜜多。 善现，对所有戏论都不执著，这就是菩萨摩诃萨的无修，是修习般若波罗蜜多，意思是说，对于谁修习，修习什么，以及证悟的戏论，所有这些都不生起，不改变，这才是修习般若波罗蜜多的意义。 请问世尊，如果无修是修习般若波罗蜜多，那么初学菩萨摩诃萨应该如何修习般若波罗蜜多呢？意思是说，如果像这样对什么都不执著，对什么都不修习才是修习般若波罗蜜多，那么初学

【英语翻译】
This is the teaching on how to learn. The question is asked, "Lord, if it is like that, like 'form is empty of form,' and so on, if all phenomena are empty of their own nature and there is nothing, then what is there for a Bodhisattva to practice?" This is asked in the form of a question. Subhuti, "no practice" means that a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, which means that in reality, all phenomena are unobtainable, so not practicing anything is practicing the Perfection of Wisdom. If one practices with perception and characteristics, then it is not practicing the meaning of the Perfection of Wisdom. The question is asked, "Lord, why is 'no practice' practicing the Perfection of Wisdom?" This question is asked to clarify the meaning of unobtainability. The Lord Buddha taught: Subhuti, this is because one does not cling to the Perfection of Wisdom, and so on, which indicates the Perfection of Wisdom that is practiced, and the Bodhisattva who practices, and by what method they practice, none of these are clung to. Like this, realization is practicing the Perfection of Wisdom. "Who practices" refers to the Bodhisattva. "By what does one practice" refers to by what method one practices. "What does one practice" refers to practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, not clinging to all elaborations, that is the "no practice" of a Bodhisattva Mahasattva, it is practicing the Perfection of Wisdom, which means that for who practices, what one practices, and the elaborations of realization, all of these do not arise, do not change, and that is the meaning of practicing the Perfection of Wisdom. The question is asked, "Lord, if 'no practice' is practicing the Perfection of Wisdom, then how should a novice Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" This means that if not clinging to anything and not practicing anything like this is practicing the Perfection of Wisdom, then a novice

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུ་གླ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་
དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ། མ་ལགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་ཞིག་ལ

【汉语翻译】
如果菩萨不能这样无所缘，那要如何修持般若波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，对于此地的初业菩萨摩诃萨，从发起最初的心开始，就应当修学一切法无所缘。这是说，初业菩萨虽然不能完全圆满地修持一切法无所缘的究竟行，但也应当尽力修学。因此，布施时以无所缘的方式布施等等，这是教导修学无所缘的方法，也就是说，修持六波罗蜜多等时，即使修持这些，也不应将修持视为实有，也不应执着。请问世尊，要到什么程度才会有所缘呢？这是请问，先前所说的以无所缘的方式修持六波罗蜜多等，有所缘和无所缘的差别是什么。世尊开示说：到什么程度有二取，就到什么程度有所缘，没有二取就是无所缘。这是简要地说明，到什么程度有能取和所取二者在运作，就到什么程度有所缘，完全舍弃能取和所取二者就是无所缘。请问世尊，什么是所谓的“二”呢？这是为了详细解释先前简要说明的意义而提出的问题。世尊开示说：到什么程度有眼和色等等，这是说，到什么程度存在所缘和能缘二者，就到什么程度存在二取。请问世尊，什么才是？是有可缘的无所缘吗？不是的，没有可缘的才是无所缘。这是因为先前说要以无所缘的方式修持一切法，为了消除听众中有些人认为，所谓的无所缘，是指存在一个可被某些圣者作为行境的实有之物的想法，所以才问所谓的无所缘，是指一个可以作为实有来缘取的对象吗？

【英语翻译】
If a Bodhisattva cannot thus not perceive, how should he practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, for this, a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner should, from the very moment of generating the first mind, train in all dharmas being without object. This means that although a Bodhisattva who is a beginner may not be able to completely perfect the ultimate practice of not perceiving all dharmas, he should still train as much as he can. Therefore, when giving alms, giving alms in a way that does not perceive, and so on, this teaches the method of training in not perceiving, that is, when practicing the six perfections and so on, even if practicing these, one should not regard the practice as real, nor should one be attached to it. The question is, Blessed One, to what extent does it become an object? This is asking what is the difference between perceiving and not perceiving, as previously stated that one should practice the six perfections and so on in a way that does not perceive. The Blessed One said: To the extent that there is duality, to that extent there is perception. Non-duality is non-perception. This is a brief explanation that to the extent that there are two, the grasped and the grasper, operating, to that extent there is perception. Completely abandoning the grasped and the grasper is non-perception. The question is, Blessed One, what is meant by "two"? This is a question raised in order to explain in detail the meaning of the previously briefly stated point. The Blessed One said: To the extent that there is eye and form, and so on, this means that to the extent that there are two, the object to be perceived and the perceiver, to that extent there is duality. The question is, Blessed One, what is it? Is there a non-perception that has an object? No, non-perception is that which has no object. This is because it was previously said that one should practice all dharmas in a way that does not perceive, in order to dispel the thought that some of the audience might think that the so-called non-perception refers to an existing real thing that can be used as an object of practice by some noble ones, so the question is whether the so-called non-perception refers to an object that can be perceived as real?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
གས་སམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉི་གར་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་
ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའ

【汉语翻译】
是这样吗？但您说的是没有对事物进行执著。世尊说：善现，所谓“对境存在”并非“不对境”，所谓“不对境”也并非对境存在，也并非不对境存在，而是对境与不对境二者不作区分，成为平等性，这才是“不对境”。因此，应当修学对境与不对境的平等性。请问世尊，如果现在菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，既不对对境执著，也不对不对境执著，那么菩萨摩诃萨如何通过修习般若波罗蜜多来圆满地证得诸地？圆满证得诸地后，又如何获得一切种智？既然如此，如果修学对境与不对境的平等性，就应该对任何事物都不执著，对任何事物都不应修习。这样一来，如果不修习任何事物，菩萨如何从一个更高的境界提升到更高的境界，又如何获得修习这些境界的果实——一切种智呢？对境而住，不能圆满诸地等等，是指如果以执著对境之心修习般若波罗蜜多，就不能圆满菩萨的诸地，也不能获得一切种智。为什么呢？因为般若波罗蜜多也是无所执著的等等，这是在说明其中的理由。因为般若波罗蜜多、无上菩提以及修习般若波罗蜜多的菩萨，从胜义谛上来说，都是无所执著的。请问世尊，如果像这样般若波罗蜜多没有执著等等，如果像这样般若波罗蜜多等没有执著，那么菩萨摩诃萨如果需要完全通达一切法，色等无上正等觉

【英语翻译】
Is that so? But you said that there is no attachment to things. The Blessed One said: Subhuti, the so-called "existence of an object" is not "non-object," and the so-called "non-object" is neither the existence of an object nor the non-existence of an object, but the non-distinction between object and non-object, becoming equality, which is "non-object." Therefore, one should study the equality of object and non-object. The question is, Blessed One, if now a Bodhisattva Mahasattva, while practicing prajna-paramita, is neither attached to the object nor to the non-object, then how does a Bodhisattva Mahasattva fully attain the grounds by practicing prajna-paramita? And after fully attaining the grounds, how does one obtain all-knowingness? Since this is the case, if one studies the equality of object and non-object, one should not be attached to anything, and one should not practice anything. In this way, if one does not practice anything, how can a Bodhisattva rise from a higher state to a higher state, and how can one obtain the fruit of practicing these states—all-knowingness? Abiding in the object, one cannot perfect the grounds, etc., which means that if one practices prajna-paramita with an attachment to the object, one cannot perfect the Bodhisattva's grounds, nor can one obtain all-knowingness. Why is that? Because prajna-paramita is also without attachment, etc., which is to explain the reason. Because prajna-paramita, unsurpassed Bodhi, and the Bodhisattva who practices prajna-paramita are, in the ultimate sense, without attachment. The question is, Blessed One, if prajna-paramita is without attachment in this way, etc., if prajna-paramita, etc., are without attachment in this way, then if a Bodhisattva Mahasattva needs to fully understand all dharmas, form, etc., unsurpassed perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། །
ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྤྱད་ཅིང༌། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས

【汉语翻译】
直至菩提之间，如何才能完全领悟世间和出世间的一切法？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果这样做，色才会成为目标等等，菩萨在修行般若波罗蜜多时，无论如何都要修行诸法恒常不存在且不可见，不要修行可见和可领悟。请问世尊，如果这样，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，色也不可见等等。
如果一切法都不可见，那么在圆满六度后，进入菩萨地，以及清净佛土，以及成熟众生，以及获得一切种智，以及转法轮等等，佛陀的事业如何成就？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不是为了色的缘故而修行般若波罗蜜多等等，圆满六度等等，只是世俗谛中的世间俗语而已，胜义谛中没有任何需要成就的法。请问世尊，菩萨摩诃萨为了什么而修行般若波罗蜜多呢？这是为了区分解释一切法未作和未显现的意义而问的。世尊开示说：无论为了什么，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，因为一切法自性空，所以修行且不可修行，因此无论为了什么也不修行般若波罗蜜多。为什么呢？因为这样一切法都是未作的等等。

【英语翻译】
How can one fully understand all phenomena, both mundane and supramundane, up to the attainment of Bodhi? The Blessed One replied: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how can form become an object of perception? Thus, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he should always practice with the understanding that all phenomena are impermanent and imperceptible, and not practice with the notion that they are perceptible or comprehensible. It is taught that way. The question is, Blessed One, if that is the case, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, form is also imperceptible, and so on.
If all phenomena are imperceptible, then after perfecting the six perfections, how can one enter the Bodhisattva grounds, purify the Buddha-fields, ripen sentient beings, attain omniscience, and accomplish the deeds of the Buddha, such as turning the Wheel of Dharma? The Blessed One replied: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of form, and so on. The perfection of the six perfections is merely a conventional term in the mundane world. In ultimate reality, there is no Dharma to be accomplished. The question is, Blessed One, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? This is asked in order to distinguish the occasion for explaining the meaning of all phenomena as unmade and unmanifest. The Blessed One replied: For whatever reason a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, since all phenomena are empty of inherent existence, they are practiced and cannot be practiced. Therefore, for no reason does one practice the Perfection of Wisdom. Why is that? Because all phenomena are unmade, and so on.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་མ་བགྱིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་དུ་ཡང་མེད་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་དུ་མེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་དགོད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱས་ནས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཀོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་པའོ། །མིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལྔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཟིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་

【汉语翻译】
那是为了显示那个理由，没有做的是指作者没有做。没有显现是指不是由因缘聚合所生。祈请世尊，如果一切法都没有做，即没有显现，那么如何理解声闻乘、独觉乘、大乘这三种乘呢？这是为了在解释胜义中没有分为三种乘，也没有安立的场合而提出的问题。世尊回答说：善现，对于没有做、没有显现的法，也没有安立，等等。这是为了显示，胜义中一切法自性空，对于没有显现的法，没有分为三种乘，也没有安立。但在世俗中，对于不具备闻思的凡夫，对于显现、分别的人，有分为三种乘和安立。为什么呢？因为这样，不具备闻思的凡夫对蕴执着，等等。这是为了显示那个理由，凡夫以不如实分别，对色等法执着，并产生傲慢，为了引导众生，认为自己证得菩提后将众生从轮回中解脱。在世俗中，只是分别安立了三种乘，但在胜义中，如来的五眼也没有见到任何法，是无所缘的。其中的“盲人”是指被愚痴所蒙蔽。“没有眼睛”是指不具备五眼。祈请世尊，如果如来、阿罗汉、正等觉的五眼也没有见到任何众生可以从轮回中解脱，等等。这是为了显示，胜义中没有众生可以作为所缘，但在世俗中，为了使颠倒的众生从颠倒中返回。

【英语翻译】
That is to show that reason, what is not done refers to what is not done by the doer. What is not manifested refers to what is not produced by the assembly of causes and conditions. O Lord, if all dharmas are not done, that is, not manifested, then how are the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Great Vehicle, these three vehicles, to be understood? This is a question raised in order to explain that in the ultimate sense there is no division into three vehicles, nor is there any establishment. The Lord replied: Subhuti, for dharmas that are not done, not manifested, there is no object of establishment, and so on. This is to show that in the ultimate sense all dharmas are empty of inherent nature, and for dharmas that are not manifested, there is no division into three vehicles, nor is there any establishment. But in the conventional sense, for ordinary people who do not possess hearing and thought, for those who manifest and discriminate, there is division into three vehicles and establishment. Why is that? Because in this way, ordinary people who do not possess hearing and thought are attached to the aggregates, and so on. This is to show that reason, ordinary people, because of unreal discrimination, are attached to dharmas such as form, and develop arrogance, and in order to guide sentient beings, they think that after they attain enlightenment they will liberate sentient beings from samsara. In the conventional sense, there is only the separate establishment of the three vehicles, but in the ultimate sense, even the five eyes of the Tathagata do not see any dharma, and there is no object of focus. Among them, "blind" refers to being blinded by ignorance. "Without eyes" refers to not possessing the five eyes. O Lord, if the five eyes of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One, do not see any sentient being who can be completely liberated from samsara, and so on. This is to show that in the ultimate sense there is no sentient being as an object of focus, but in the conventional sense, it is to turn sentient beings who have become inverted from their inversion.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བྱའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་དགེ་བའི་གཤེགས་གཉེན་གྱི་ཁར་ལུས་པ་ལ་བྱའོ། །ལོག་པར་ངེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་གནས་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས། དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ་མངོན་པར་
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉི་ག་སྤངས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མང་པོ་སྤྲུལ་ཏེ། ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཅི་ལས་དགོངས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས་མཛད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲིན་ལས་གང་མཛད་པའི་ལས་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
为了这个缘故，说明了分为三个部分。其中，正确地确定是指一定实行获得无上圆满菩提的因缘。不确定是指停留在善知识的口边。错误地确定是指具有邪见、断绝善根的人们。请问，世尊进入胜义谛，是否现证无上圆满菩提成佛等，因为在胜义谛中，既没有安住，也没有要现证成佛，所以在胜义谛中也不是成佛。世俗是颠倒的，所以在世俗中安住而现证成佛也不是，舍弃了那两个边，以不可言说的自性各自以自己的智慧的方式证悟一切法，这就是现证成佛，这样进行了说明。为了用比喻来理解那个意义，善现，比如，如来的化身等进行了说明，如来的化身要圆满六度等清净的法，要转法轮，化现众多有情，分为三个部分进行说明，同样，如来圆满了资粮，现证无上圆满菩提成佛后，转法轮，将有情们分为三个部分，进行说明也不是在胜义谛中从实有之物进行说明，而只是在世俗中以幻化和化身的方式进行说明而已。请问，世尊，如果一切法都如幻化一般，那么如来和化身有什么差别和区别？是从什么方面考虑的呢？这是为了详细解释如来和化身在世俗中做利益有情等佛的事业方面没有差别的意义而提出的问题。为什么呢？善现，这是因为如来所做的任何事业，化身也会做。

【英语翻译】
For this reason, it is explained that it is divided into three parts. Among them, correct determination refers to the certain practice of obtaining the cause of achieving the unsurpassed perfect enlightenment. Uncertainty refers to staying at the mouth of a virtuous friend. Incorrect determination refers to those who have wrong views and have cut off the roots of virtue. Please ask, World Honored One, whether entering the ultimate truth, realizing the unsurpassed perfect enlightenment and becoming a Buddha, etc., because in the ultimate truth, there is neither abiding nor the need to realize Buddhahood, so it is not Buddhahood in the ultimate truth. The mundane is inverted, so abiding in the mundane and realizing Buddhahood is not either. Abandoning those two extremes, with the unspeakable nature, each realizes all dharmas in his own way of wisdom, which is the realization of Buddhahood, thus explaining. In order to understand that meaning by analogy, Subhuti, for example, the incarnation of the Tathagata, etc., is explained, the incarnation of the Tathagata should perfect the six paramitas and other pure dharmas, turn the wheel of the Dharma, transform many sentient beings, and explain in three parts. Similarly, after the Tathagata perfected the accumulation, realized the unsurpassed perfect enlightenment and became a Buddha, he turned the wheel of the Dharma and divided sentient beings into three parts. Explaining is not explaining from real things in the ultimate truth, but only explaining in the mundane in the form of illusion and incarnation. Please ask, World Honored One, if all dharmas are like illusions, then what is the difference and distinction between the Tathagata and the incarnation? From what aspect is it considered? This is a question raised to explain in detail the meaning that there is no difference between the Tathagata and the incarnation in doing the deeds of the Buddha, such as benefiting sentient beings in the mundane. Why? Subhuti, this is because whatever deeds the Tathagata does, the incarnation will also do.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
 ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ལ་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན་སྤྲུལ་པ་ལས་བགྱིད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དཔེ་སྔོན་བྱུང་བ་
བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཕྱིན་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་མ་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཛད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་བ་བསྙེམས་ཤིང༌། ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་སྐུལ་མ་གདབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེས་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ན། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དུ་རུང་བ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་དེ་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འ

【汉语翻译】
已经完全完成了六度等，完全证悟了无上正等觉，转法轮，以各种方式利益众生，这显示了这两者没有区别。请问世尊，如果如来不住世，是否会由化身来做这些事？这是因为如来已经涅槃，为了区分显示化身利益众生的场合而提出的问题。如来、阿罗汉、正等觉佛陀寂静慧等，显示了如来化身利益众生的往昔事例。菩萨没有看见，意思是说，往昔如来寂静慧涅槃的时刻来临时，没有看见可以交付殊胜法，并能令其做利益众生之事的、堪能被授记的菩萨。如来化身，完全涅槃，意思是说，如果没有看见这样堪能交付殊胜法的菩萨，那么如来寂静慧就化现一个与他自己身形一样的如来，然后如来寂静慧自己就涅槃逝去了，这显示了这样做也是为了让寿命长的众生不骄慢，策励懈怠者，以及利益那些能被化身调伏的众生。那个化身因此在一劫中做佛的事，意思是说，在如来寂静慧涅槃之后，那个化身也在一劫的时间里像如来寂静慧一样利益众生。在那之后，菩萨摩诃萨被授记，意思是说，那个化身在一劫的时间里利益众生之后，出现了堪能被授记、堪能交付殊胜法的菩萨，就将殊胜法交付给他，那个化身也就完全涅

【英语翻译】
Having completely perfected the six perfections and so forth, and having manifestly and completely awakened to unsurpassed and perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, and benefiting sentient beings in various ways, it is shown that there is no difference between these two. The question, "Venerable Lord, if the Tathagata does not remain, will the emanation perform these deeds?" is asked because the Tathagata has passed into nirvana, in order to distinguish the occasion for showing the emanation benefiting sentient beings. The Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha Silent Wisdom, and so forth, show past examples of the Tathagata's emanation benefiting sentient beings. "The Bodhisattva was not seen" means that in the past, when the time came for the Tathagata Silent Wisdom to pass into nirvana, he did not see a Bodhisattva who could be entrusted with the excellent Dharma and who could be made to benefit sentient beings, and who was worthy of being prophesied. "The Tathagata emanated a body and completely passed into nirvana" means that if such a Bodhisattva who could be entrusted with the excellent Dharma was not seen, then the Tathagata Silent Wisdom emanated a Tathagata who was like his own body, and then the Tathagata Silent Wisdom himself passed into nirvana, which shows that doing so was also in order to prevent long-lived sentient beings from becoming arrogant, to encourage the lazy, and to benefit those sentient beings who could be tamed by the emanation. "That emanation therefore performed the deeds of a Buddha for one kalpa" means that after the Tathagata Silent Wisdom passed into nirvana, that emanation also benefited sentient beings for one kalpa in the same way as the Tathagata Silent Wisdom. "After that, the Bodhisattva Mahasattva was prophesied" means that after that emanation had benefited sentient beings for one kalpa, a Bodhisattva appeared who was worthy of being prophesied and who could be entrusted with the excellent Dharma, and the excellent Dharma was entrusted to him, and that emanation also completely passed into ni

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
དས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གོང་དུ་མདོར་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། སེམས་དང་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་གསོལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཆེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅ

【汉语翻译】
名为“灭尽”的语句。虽然被称为完全的寂灭，但还是会化身而生吗？或者说没有完全的寂灭呢？像这样虽然以前发生过，但实际上那个化身也没有生，也没有完全的寂灭，这是所要表达的。请问世尊，如果化身和如来没有差别，那么供养如何才能完全清净呢？等等。就像供养如来功德大一样，供养如来的化身也说功德大，这是为了区分场合而提问的。供养如何才能完全清净呢？意思是说，供养如来的化身也能变成大功德吗？世尊，有情为了追求功德等等。这是对前面简略提问的内容进行详细解释和提问。就像供养如来所获得的功德无尽一样，供养如来的化身所获得的功德也一样无尽吗？这是所提问的内容。世尊开示说：善现，以法性而言等等。就像供养如来功德大且无尽一样，供养如来的化身也一样功德大且无尽，这是所要表达的。以法性而言，是指如来和如来的化身，在胜义谛上，都相同于无实体的自性法性；在世俗谛上，都为了利益有情而出现，并且在行持佛陀的事业上相同。因此，在供养的对境上也相同。对两者都进行供养，以清净的心意念，以及之后忆念并供养鲜花，还有仅仅说一句“向佛陀顶礼”的功德，也同样是无尽且巨大的，这是所要表达的。通达诸法的法性，是指在胜义谛上，两者都是无实体的自性法性，并且在世俗谛上，有

【英语翻译】
The phrase is called "cessation." Although it is called complete nirvana, will it still be born as an emanation? Or is there no complete nirvana? Although such things have happened before, in reality, that emanation is neither born nor is there complete nirvana. This is what is being expressed. O Blessed One, if there is no difference between an emanation and a Tathagata, then how can offerings be completely purified? And so on. Just as offering to a Tathagata is of great merit, offering to an emanation of a Tathagata is also said to be of great merit. This is asked in order to distinguish the occasion. How can offerings be completely purified? It means, does offering to an emanation of a Tathagata also become great merit? O Blessed One, sentient beings seeking merit, and so on. This is a detailed explanation and question about the content briefly asked above. Just as the merit obtained from offering to a Tathagata is inexhaustible, is the merit obtained from offering to an emanation of a Tathagata also inexhaustible? This is what is being asked. The Blessed One said: Subhuti, in terms of the nature of reality, and so on. Just as offering to a Tathagata is of great and inexhaustible merit, offering to an emanation of a Tathagata is also of great and inexhaustible merit. This is what is being expressed. In terms of the nature of reality, it means that the Tathagata and the emanation of the Tathagata are the same in the ultimate truth, being the nature of reality of non-substantiality; in the relative truth, they both appear for the benefit of sentient beings, and they are the same in performing the deeds of the Buddha. Therefore, they are also the same as objects of offering. Offering to both of them, with a pure mind, and later remembering and offering flowers, and even just saying the words "I prostrate to the Buddha," the merit is also inexhaustible and great. This is what is being expressed. Understanding the nature of reality of all phenomena means that in the ultimate truth, both are the nature of reality of non-substantiality, and in the relative truth, there are

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེད་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་བསྟན་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མིང་དང༌། མཚན་མས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
为了那的意义而出现，与佛的事业相同之法性，那被尊重，因此如来与如来之化身没有任何差别，这是最终的结论。诸法的法性也不应被扰乱，等等，这表明不应与法性相违背。六度等直至一切智智的诸法，那些法的各自的体相，以及那些法的法性空性，即如是性，如果将那些一一区分并分别思量，法性就会被扰乱，不应那样做，这是所要表明的。

提问：世尊，如果像这样不扰乱诸法的法性，等等，如果像这样分别思量和区分诸法的体相和诸法的法性，法性就会被扰乱，与法性相违背。世尊，您分别开示了色等直至一切智智的诸法的体相，难道不是扰乱了诸法的法性吗？这是以提问的方式提出的。

世尊回答说：善现，不是那样的，等等。世尊像这样分别开示诸法，是为了让众生理解，只是说了名和相而已，并没有对那本身进行思量和执着，因此没有扰乱法性，这是所要表明的。

提问：世尊，如果为了让其他人理解，等等，一切法在胜义谛中自性空，对于没有名和相的事物，用名和相来指示又有什么用呢？这是所提出的问题。

世尊回答说：善现，言说既不是名，也不是相，也不是执着，这是说，为了让众生理解，只是按照众生所知的名和相来指示而已，并没有将名和相执为实有，也没有执着，因此没有过失。

【英语翻译】
Arising for the sake of that meaning, and the nature of Dharma that is equal to the activities of the Buddha, that is revered, therefore there is no difference whatsoever between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, this is the final conclusion. The Dharma-nature of all phenomena should also not be disturbed, etc., which indicates that one should not contradict the Dharma-nature. For all phenomena from the six perfections and so on up to omniscience, the individual characteristics of those phenomena, and the Dharma-nature of those phenomena, emptiness, suchness, if those are distinguished and contemplated separately, the Dharma-nature will be disturbed, one should not do that, this is what is to be shown.

Question: Blessed One, if it is the case that the Dharma-nature of phenomena is not to be disturbed in that way, etc., if in that way one contemplates and distinguishes the characteristics of phenomena and the Dharma-nature of phenomena, the Dharma-nature will be disturbed and contradict the Dharma-nature. Blessed One, you have separately explained the characteristics of phenomena from form and so on up to omniscience, haven't you disturbed the Dharma-nature of phenomena? This is presented in the form of a question.

The Blessed One replied: Subhuti, it is not so, etc. The Blessed One has thus separately explained the phenomena, in order for sentient beings to understand, only names and signs are mentioned, but there is no contemplation or attachment to that itself, therefore the Dharma-nature has not been disturbed, this is what is to be shown.

Question: Blessed One, if it is for the sake of others to understand, etc., all phenomena are empty of inherent existence in ultimate truth, what is the use of indicating something that has no name or sign with names and signs? This is the question that is raised.

The Blessed One replied: Subhuti, expression is neither name, nor sign, nor attachment, which means that in order for sentient beings to understand, it is only indicated according to the names and signs that are known to sentient beings, but there is no grasping of names and signs as real, and there is no attachment, therefore there is no fault.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་དུ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཡང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་མི་སྲིད་པ་བསྟན་
པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་སྲིད་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་སྟེ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དངོས་པོར་ཆགས་ཤིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་དྲང་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། གདགས་སུ་ཡང་ཅི་མཆིས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
意义是这样。 善现，另外，仅仅是说痛苦，而对名和相没有显着执着，这是说，这样以名和相向众生显示诸法，也仅仅是为了让了解轮回的痛苦，而不是执着于它为实有，没有执着，这是所要显示的。善现，如来或如来的声闻对名和相不会变得显着执着等，这是显示没有显着执着的处所，不可能有。空性也不会对空性变得显着执着等，这是显示不可能有显着执着的例子，即执着的对象和执着的能者，两者在胜义中都没有实有，这是总结语。 祈请，世尊，如果这些有为法全部只是名和相，等等，这样一切法在胜义中自性空，没有实有，那么所要成就的和成就的能者也没有自性，菩萨为了成就什么而发起菩提心，然后行菩萨行呢？这是慎重考虑后提出的问题。 世尊回答说：善现，你说，如果一切有为法都只是名和相，等等，这是世尊重复了善现所问的话，然后回答说，在胜义中，一切法自性空，对于没有实有的法，众生执着为实有并以各种方式行事，为了纠正这些，在世俗中也行菩萨行，甚至获得一切相智，然后转法轮等，做利益众生的事情，这是所要显示的。 祈请，世尊，说一切相智吗？这是说，这样一切法自性空，没有名和相，那么说一切相智，又有什么可以安立的呢？这是所问的。 世尊回答说：善现，一切相智，一切相智

【英语翻译】
The meaning is like this. Subhuti, in addition, it is merely saying suffering, and there is no manifest attachment to name and characteristics. This is to say that in this way, showing the dharmas to sentient beings through name and characteristics is also merely for the sake of understanding the suffering of samsara, and not clinging to it as real, without attachment. This is what is to be shown. Subhuti, the Tathagata or the Shravaka of the Tathagata will not become manifestly attached to name and characteristics, etc. This is to show that there is no place for manifest attachment, and it is impossible. Even emptiness will not become manifestly attached to emptiness, etc. This is to show an example of the impossibility of manifest attachment, that is, the object of attachment and the agent of attachment, both of which are not real in the ultimate sense. This is the concluding remark. Request, World Honored One, if all these conditioned dharmas are only name and characteristics, etc., then all dharmas are empty of self-nature in the ultimate sense. If there is no reality, then what is to be accomplished and the agent of accomplishment also have no self-nature. For what purpose does the Bodhisattva generate Bodhicitta and then practice the Bodhisattva conduct? This is the question raised after careful consideration. The World Honored One replied: Subhuti, you said, if all conditioned dharmas are only name and characteristics, etc. This is the World Honored One repeating the words asked by Subhuti, and then answering that in the ultimate sense, all dharmas are empty of self-nature. For dharmas that have no reality, sentient beings cling to them as real and act in various ways. In order to correct these, the Bodhisattva conduct is also practiced in the conventional sense, and even all-knowing wisdom is attained, and then the wheel of Dharma is turned, etc., doing things that benefit sentient beings. This is what is to be shown. Request, World Honored One, is all-knowing wisdom spoken of? This is to say that in this way, all dharmas are empty of self-nature, and there are no name and characteristics, then speaking of all-knowing wisdom, what can be established? This is what is asked. The World Honored One replied: Subhuti, all-knowing wisdom, all-knowing wisdom

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མར་གདགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་
ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསུམ་མདོ་ཙམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཙམ་ནི། ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདེན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང

【汉语翻译】
所谓“说”是指：如此，从胜义谛上说，一切法自性为空，不可安立名相，不可言说；但从世俗谛上说，为了引导众生而说。这是所要表达的。请问世尊，如来所说的“一切智”等等，是为了详细解释“一切智”、“道相智”和“一切种智”之间有什么差别而提出的问题。世尊开示说：善现，所谓“一切智”，是指声闻和独觉。等等，这是对三种一切智作了简要的区分和阐述。请问世尊，为什么对声闻和独觉说“一切智”呢？等等，这是为了详细解释前面简要区分和阐述的三种智慧，并附带说明理由而提出的问题。世尊开示说：凡是内外之法，声闻和独觉都能了知。这是说，声闻和独觉通过四谛之门，了知一切内外之法，即“一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我”。像这样，了知一切法，就叫做“一切智”。“不是一切道”是指：菩萨安住于菩萨道十地，不像他们那样了知一切法。这是它的意思。善现，一切道都应由菩萨摩诃萨修习。等等，这是阐述了菩萨的道相智。菩萨从初发心，从胜解行地到圆满十地之间，通过见道和修道的如实性，以清净的次第，成为获得无上正等觉之因，使智慧到达一切种智的境界，这不是声闻和

【英语翻译】
The so-called "saying" means: Thus, from the ultimate point of view, all dharmas are empty in nature, and names and characteristics cannot be established, and they cannot be spoken; but from the conventional point of view, they are spoken to guide sentient beings. This is what is to be expressed. Question: World Honored One, the "all-knowing" and so on mentioned by the Tathagata are questions raised to explain in detail what are the differences between "all-knowing", "knowledge of aspects of the path" and "knowledge of all kinds". The World Honored One taught: Subhuti, the so-called "all-knowing" refers to Sravakas and Pratyekabuddhas. And so on, this is a brief distinction and explanation of the three all-knowing. Question: World Honored One, why is "all-knowing" said to Sravakas and Pratyekabuddhas? And so on, this is a question raised to explain in detail the three kinds of wisdom that were briefly distinguished and explained earlier, with reasons attached. The World Honored One taught: All internal and external dharmas are known by Sravakas and Pratyekabuddhas. This means that Sravakas and Pratyekabuddhas, through the gate of the Four Noble Truths, know all internal and external dharmas, that is, "all conditioned dharmas are impermanent, all contaminated dharmas are painful, and all dharmas are selfless." In this way, knowing all dharmas is called "all-knowing." "Not all paths" means: Bodhisattvas abide in the ten bhumis of the Bodhisattva path, and they do not know all dharmas like them. This is its meaning. Subhuti, all paths should be practiced by Bodhisattva Mahasattvas. And so on, this explains the knowledge of the aspects of the path of Bodhisattvas. Bodhisattvas, from the initial generation of the mind, from the ground of adhimukticarya to the complete ten bhumis, through the suchness of the seeing path and the cultivation path, in a pure order, become the cause of obtaining unsurpassed complete enlightenment, so that wisdom reaches the realm of all kinds of knowledge, this is not Sravakas and

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་འཚལ་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་དུ་བས་པར་འགྱུར་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་བར་མདོར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ལམ་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པས་བརྟེན་ཅིང་གནས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལམ་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལམ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཟླས་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དངོས་པོ་མེད་ན་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས། དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ལམ་ཡང་ལགས་ལ། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལ་གནས་ཏེ། ཡང་དག་
པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱའམ་ཞེས་ཞུས་པའ

【汉语翻译】
也了知所有独觉的道，却不现证那些道的真实边际，这被称为了知道的相，这是它的定义。请问世尊，菩萨摩诃萨，想要圆满成办佛陀之道，那么他也会现证真实边际吗？这是说，如果像这样，仅仅了知道的相的智慧，却不现证真实边际，那么也不会成就佛陀。如果成就佛陀，那么也会现证真实边际，这与前面所说的相违背。这是所请问的。世尊开示说：善现，没有完全清净佛土等等，完全成办清净佛土，成熟有情等等，圆满成办菩萨的一切行持之后，现证真实边际没有过失。如果没有那样做，像声闻和独觉一样，在中途也不应现证真实边际，这是所开示的。请问世尊，什么呢？菩萨摩诃萨安住于道，现证真实边际吗？道等等，这是为了显示在胜义中无法现证真实边际的意义而请问的。安住于道，是指依靠声闻和菩萨的见道和修道，现证真实边际吗？这是所请问的。世尊开示说：不是的。这是说，在胜义中，那两个道都没有实体，因为没有所依靠和安住之处，所以不是那样。那么，是安住于非道吗？这是请问安住于与前面所说的两个道相反的道。不是的。这是说，如果道有实体，那么非道也会通过对立而成立。如果道没有实体，那么通过对立而成立的非道也没有实体。因此，也不能通过它来现证真实边际，这是所说的。那么，是安住于既是道，也是非道吗？这是请问安住于道和非道两者，现证真实边际吗？

【英语翻译】
Also knows all the paths of the Pratyekabuddhas, but does not manifest the true limits of those paths, this is called knowing the aspects of the path, this is its definition. The Bodhisattva Mahasattva asked, "O Blessed One, if one wishes to perfectly accomplish the path of the Buddha, then will he also manifest the true limit?" This means that if, like this, one only knows the wisdom of the aspects of the path, but does not manifest the true limit, then one will not achieve Buddhahood. If one achieves Buddhahood, then one will also manifest the true limit, which contradicts what was said earlier. This is what was asked. The Blessed One replied, "Subhuti, there is no fault in perfectly accomplishing the purification of the Buddha-field, etc., perfectly accomplishing the purification of the Buddha-field, maturing sentient beings, etc., and after perfectly accomplishing all the practices of the Bodhisattva, manifesting the true limit. If one does not do so, like the Hearers and the Pratyekabuddhas, one should not manifest the true limit in the middle." This is what was taught. The Blessed One was asked, "What is it? Does the Bodhisattva Mahasattva abide in the path and manifest the true limit?" The path, etc., is asked in order to show that in the ultimate sense, it is impossible to manifest the true limit. Abiding in the path means relying on the path of seeing and the path of cultivation of the Hearers and Bodhisattvas, and manifesting the true limit? This is what was asked. The Blessed One replied, "It is not so." This means that in the ultimate sense, those two paths have no substance, because there is no place to rely on or abide in, so it is not so. Then, does one abide in the non-path? This is asking whether one abides in the path that is the opposite of the two paths mentioned earlier. "It is not so." This means that if the path has substance, then the non-path will also be established through opposition. If the path has no substance, then the non-path established through opposition also has no substance. Therefore, one cannot manifest the true limit through it, this is what was said. Then, does one abide in what is both the path and the non-path? This is asking whether one abides in both the path and the non-path, and manifests the true limit?

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མལ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པས། གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་པའོ་ན་ལམ་ཡང་མ་ལགས་ལ། ལམ་མ་ལགས་པ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱ་བ་བཤད་པའི་སྐྱབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཉིད་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་པས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲིས་པ་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ནོར་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བ

【汉语翻译】
不是，名为道与非道二者，在胜义中未成立，安住于二者的自性，也不能现证真实边际，这是它的总结语。请问：如果道也不是，非道也不是，安住于非道，名为道，安住于二者皆非，如何能现证真实边际呢？这是请问。不是，名为道与非道二者未成立，二者皆非也不成立，因此说那样也不是。请问：世尊，那么菩萨摩诃萨如何现证真实边际呢？这是为了开示不住于任何事物而现证真实边际所作的请问。善现，你意谓如何等，这是为了让善现自己承认不住于任何事物而心解脱，为了调伏声闻等有相者，世尊所作的提问。道与非道分为四种，如前。善现，凡所有一切相智等，这是为了显示一切相智，寂静之相，名为如来之智慧，断除一切分别与遍计，转为法界极清净之自性，这名为寂静之相，因为这也是一切法之真实相，故名一切相智。善现，如此以何种相，以何种方式等，这是为了在世俗中显示一切相智，对于世间与出世间一切法之自相与共相，所有特征皆不错乱，于一切相中通达，故名一切相智，这是所要显示的。请问：世尊，一切相智等，这是为了请问，一切智与道相智，以及一切相智，这三种在解脱上没有差别，在习气未断上有差别，为了开示这个分际。善现，断除烦恼有分

【英语翻译】
No, the two, namely the path and the non-path, are not established in the ultimate sense. By abiding in the nature of both, it is impossible to manifest the true limit. This is the concluding statement. Asked: If the path is not, and the non-path is not, and one abides in the non-path, how can one manifest the true limit by abiding in what is not both? This is the question. No, the two, namely the path and the non-path, are not established, and the non-both is also not established, therefore it is said that it is not so. Asked: Blessed One, how then does a Bodhisattva Mahasattva manifest the true limit? This is the question asked in order to open the refuge of explaining the manifestation of the true limit without abiding in anything. Subhuti, what do you think, and so on, is to make Subhuti himself admit that the mind is liberated without abiding in anything. The Blessed One asked this question in order to subdue those who have signs, such as the Hearers. The division of the path and the non-path into four types is as before. Subhuti, whatever is the All-Knowingness, and so on, is to show the All-Knowingness, the aspect of peace, which is called the wisdom of the Thus-Gone One, abandoning all discriminations and complete calculations, and transforming into the nature of the completely pure realm of Dharma. This is called the aspect of peace, because it is also the true aspect of all Dharmas, therefore it is called All-Knowingness. Subhuti, in this way, with what aspect, and in what manner, and so on, is to show the All-Knowingness in the conventional sense. The characteristics of all phenomena, both mundane and supramundane, are not mistaken, and one understands them in all aspects, therefore it is called All-Knowingness. This is what is to be shown. Asked: Blessed One, All-Knowingness, and so on, is to ask about the distinction between All-Knowingness, Path-Knowingness, and All-Knowingness, that there is no difference in liberation among these three, but there is a difference in the non-abandonment of habitual tendencies, in order to open this distinction. Subhuti, there is a division in abandoning afflictions

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ནི་མཚུངས་མོད་ཀྱི། བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་སྤངས་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང༌། བག་ཆགས་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་མོད་ཀྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་དང་མི་འདྲའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་བགྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་མཐོང་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་ཡང་མི་རུང༌། ཐོབ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་དུ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་སྔར་ཐོབ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིས་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྔར་སྤངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཕྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགགས་ཏེ། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་གཉིས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འདུས་མ་བྱས་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་མ་བྱས་པ་
རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
像“无垢”等所说的那样，虽然断除了烦恼，在解脱上是相同的，但在是否断除习气乃至全部上是有差别的。如来断除了所有烦恼，乃至细微的习气；而声闻和独觉佛们，虽然断除了所有烦恼，但没有断除习气，这是所要阐述的。菩萨们虽然也没有断除细微的习气，但因为获得了对业和烦恼的自在，所以与声闻不同。请问世尊，这是什么缘故呢？声闻和独觉佛们，是否在没有获得无为法之前就断除了烦恼呢？这是因为，如果没有见到名为无为法的涅槃，也是无法断除烦恼的。如果获得了无为法，那么也无法断除烦恼，心想如何断除烦恼呢？因此而请问。世尊回答说：不是这样的。这是因为在胜义谛上，所要获得的和所要断除的二者都是无所缘的，所以说不是这样的。又一种说法是，在世俗谛上，也不是先获得无为法，之后才断除烦恼；也不是先断除烦恼，之后才获得无为法。而是在获得对治烦恼的无漏智慧之时，烦恼也同时止息了。因为对治生起和烦恼止息是二而一的，所以说没有获得无为法就断除烦恼也不是，断除烦恼之后才获得无为法也不是，这样解释的。请问世尊，这是什么缘故呢？无为法有差别吗？这是请问，名为解脱自性的涅槃无为法，声闻和独觉佛以及如来们的无为法

【英语翻译】
As stated in "Immaculate" and others, although they are the same in liberation by abandoning afflictions, there is a difference in whether or not they have abandoned all the residual imprints. The Tathāgata has abandoned all afflictions, even the subtle residual imprints, while the Śrāvakas and Pratyekabuddhas, although they have abandoned all afflictions, have not abandoned the residual imprints, which is what is to be explained. Bodhisattvas also have not abandoned the subtle residual imprints, but they are different from Śrāvakas because they have obtained mastery over karma and afflictions. Question: "Venerable Lord, what is the reason? Did all those Śrāvakas and Pratyekabuddhas abandon afflictions without having attained the unconditioned?" This is because without seeing Nirvāṇa, which is called the unconditioned, it is impossible to abandon afflictions. If one has attained the unconditioned, then there is no way to abandon afflictions, so how can one abandon afflictions? Therefore, they asked. The Blessed One replied, "It is not so." This is because, in the ultimate truth, both what is to be attained and what is to be abandoned are without object, so it is said, "It is not so." Another explanation is that, conventionally, it is not that one first attains the unconditioned and then abandons afflictions later, nor is it that one first abandons afflictions and then attains the unconditioned later. Rather, at the very moment of attaining the uncontaminated wisdom that is the antidote to afflictions, the afflictions also cease. Because the arising of the antidote and the cessation of afflictions are one and the same, it is not that one abandons afflictions without having attained the unconditioned, nor is it that one attains the unconditioned after having abandoned afflictions. This is the explanation. Question: "Venerable Lord, what is the reason? Is there a difference in the unconditioned?" This is asking whether there is a difference in the unconditioned, which is called Nirvāṇa, the nature of liberation, between the Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and the Tathāgatas.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་མངའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱེ་བྲག་མཆིས་པར་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤངས་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས། བག་ཆགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང༌། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཆོད་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། པི་ལིན་དྷ་བད་ས་ལྟ་བུ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་ལ་དམངས་མོའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བག་ཆགས་དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་བ་འདྲས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡང་ཡེ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དུས་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བླ་མའི་ལུང་གིས་ཉིད་ལ་ཕན་མཛད་ཕྱིར། །རློམ་པ་མི་མངའ་ཞལ་བསྐྱུངས་མཛད་མོད་ཀྱི། །སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་མདོ་གཞུང་བཀྲོལ། །གནས་བརྟན་ཆེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་སོ།། །།
ང་གཉིས་པ། མི་ཟད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
没有习气所作的连接。请问，声闻和独觉们有习气所作的连接，这是为了什么缘故而说的差别呢？世尊开示说：善现，习气所作的连接，虽然不是烦恼等等，这是显示对于断除烦恼的自性解脱没有差别，而对于习气断除与否则有差别。声闻和独觉们，因为没有完全断除一切习气，所以有因贪欲、嗔恨和愚痴的习气所支配的身语行为的改变。例如，圣者阿罗汉们虽然断除了烦恼，但有些人因往昔的习气所支配，如照镜子、去供养田地，以及像毕陵伽婆蹉对恒河女神说贱女之类的话，像这样由习气所转变的身语行为，是一切凡夫俗子都具有的。虽然与大家共同相似，但圣者们因为断除了一切烦恼，所以由习气所转变的身语行为对任何人都没有损害，因此显示了对于无为法没有差别。所谓“如来应供正等觉们”等等，意思是说，如来根本没有像那样的习气。圣妙慧度十万颂广释完毕。顶礼三世之母！为了上师的教言利益自己，虽然没有傲慢而隐藏面容，但为了慈爱一切众生而开解经论。恭敬顶礼大德上座！圆满了！第二品，无尽品。

【英语翻译】
There is no connection made by habitual tendencies. It was asked, "Why is it said that there is a difference in that Hearers and Solitary Buddhas have connections made by habitual tendencies?" The Blessed One said, "Subhuti, the connection made by habitual tendencies, although not afflictions, etc., this shows that there is no difference in the nature of liberation from abandoning afflictions, but there is a difference in whether or not habitual tendencies are abandoned. Hearers and Solitary Buddhas, because they have not completely abandoned all habitual tendencies, therefore, there are changes in body and speech behavior due to the power of habitual tendencies of desire, hatred, and ignorance. For example, although noble Arhats have abandoned afflictions, some are dominated by past habitual tendencies, such as looking in a mirror, going to offering fields, and like Pilindavatsa speaking words of a lowly woman to the goddess Ganga. Such bodily and verbal behaviors transformed by habitual tendencies are possessed by all ordinary people. Although similar and common to all, because the noble ones have abandoned all afflictions, the bodily and verbal behaviors transformed by habitual tendencies do not harm anyone, therefore, it is shown that there is no difference in the unconditioned. The meaning of "Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones," etc., is that the Tathagatas do not have such habitual tendencies at all. The Extensive Commentary on the Holy Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Verses is completed. Homage to the Mother who gives birth to the three times! Although without arrogance and concealing her face, for the sake of benefiting herself with the Guru's instructions, she explains the scriptures and treatises out of love for all beings. Respectful homage to the great Elder! It is complete! Second Chapter, The Chapter of the Inexhaustible.

============================================================

